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有機的“文化”VS機械的“文明”範可

http://www.xjass.com  2011年05月28日 18:09:12 新疆哲學社會科學網

    “文化”所表現的是具體的社會與社區各自有著自己的理念和生活樣貌;“文明”則是靠某種外部的強制力糾合起來的。所以,“文化” 是有機的,而“文明”是機械的。湯因比因此認為希臘是一種“文化”,而羅馬則是一種“文明”。

    人類學研究中的關鍵詞是“文化”。英文中文化來自拉丁文,原意為“培育”。人類學家對文化的定義不勝枚舉,反映了學者對人類活動的不同理解和評斷標準。通常,文化是指人類普遍具有的進行分類、整理以及溝通的象征能力。

    文化具有習得性

    一個多世紀以前,英國人類學家泰勒(Edward Tylor)在《原始文化》一書中對文化進行了界定。在他看來,文化作為人們行為和思想的系統,可以被科學地研究。泰勒認為︰“文化……是一個綜合的整體,包含了知識、信仰、藝術、道德、法,以及人作為社會成員所習得的能力和行為。”這段話最重要之處在于強調“人作為社會成員所習得的能力和行為”。在泰勒的定義里,文化必須通過學習,而不是通過本能獲得的。“濡化”就是指人們在孩提時期習得自身文化的過程。文化通過習得得以傳承,而習得的過程則是個人因為浸潤于特定的文化之中而為之所“化”的過程。這就是文化這個詞最初所包含的意思。

    文化雖然有其拉丁文起源,但在英語世界里,“文化”卻是從德語引進的。一般認為,泰勒和英格蘭學者阿諾德(Mathew Arnold)最早把“文化”介紹到英語世界。然而,在形而上的意義上,文化的概念在洛克(John Locke)的《人類理解論》中已經有了基礎,而啟蒙時代的學者圖各特(A. R. Jacques Turgot)則已對之有了清晰表述。據說,泰勒曾受到來自德語思想界的影響;而阿諾德則對文化的理解與德語中文化的含義並無不同,其意類似于“教養”,指的是內在的東西,所以有無文化可以體現在對美的欣賞方面,如音樂、美術等等。在文化概念流行之前,英語和法語里的相應概念是“文明”。文明與文化兩個概念有所交叉,但它們的意指在歷史上曾有過很大的不同。

    文明成為定義進步的譜系

    從18世紀開始,“文明”成為歐洲思想界的常用語匯。其時,美洲大陸印第安人的文化與社會狀況已經廣泛地為歐洲人所知,人們往往把這些狀況與歐洲文獻中有關人類早期情形的記載和猜測聯系起來。這樣,就漸漸產生了一種較為明晰的發展觀念,相信“進步”是人類歷史過程的主軸。既然把人類歷史理解成一種線性發展,那麼,自然就需要解釋“進步”是朝什麼方向發展的。于是,“文明”遂成為回答這一問題的答案,當時的思想家用它來定義進步的譜系。“文明”不僅在“進步”話語里成為標志人類社會線性發展的頂點,而且長期以來也一直是歐洲區分“自我”與“他者”的分水嶺;“文明”也因此成了與文化對比的隱喻。

    如果接受社會人文學界把國家的形成、城市和金屬冶煉的出現,以及文字的發明作為文明史開端的標志,那麼,這種對比的隱喻幾乎與人類文明史同樣古老。與文明觀念長期並存的一些字,如“野蠻人”,早在古希臘時代就被用來描繪那些“口齒不清”、說不同語言的非城邦居民。而“蒙昧人”則來自拉丁文syla,指代生活于草木叢中者。地理大發現之後,歐洲人多用“蒙昧人”指稱那些航海西行所遇到的異族,以同他們在騎馬東行中所遇到的異族,即“野蠻人”有所區別。由此,可以窺及當時歐洲人心目中某種關于人類劃分的層級觀念。到了18世紀中葉,“歐洲”漸漸取代了“基督教世界”,成為西方認同的籠統代名詞,“文明”也就漸與原先的意義有所不同,成了組合某種歷史過程的一個階段。它與西方認同熔鑄在一起,構成了一個發展系列的頂點。

    國家對抗的隱喻

    在西方的語言傳統里,“文明”最初只是作為一個法律術語而存在,指的是刑事案件轉為民法程序的過程。但這個術語的其他形式,則長期以來在西方歷史上用來表達歐洲和非歐洲人在社會生活樣式上的對照、反差或矛盾。由于古希臘多為城邦國家,因此,西方語言里的“文明”一詞在字源上又有“城市”和“市民身份”的含義。這樣,非文明自然是穴居野處的野蠻與蒙昧了。

    所以,在歐洲近代歷史出現的“進步”話語里,“文明”與“野蠻”、“蒙昧”實質上是互為參照或對立而存在的。“文明”所代表的是人類在物質和科學技術上的高度成就,因此更多地體現為一種外在的東西。這一詞語之所以在當年英法思想界和政界廣泛使用,與這兩個國家當時所處的世界霸權地位分不開。文明所代表的成就被認為具有普遍的意義,世界上所有人類社會必將沿著這條路達到同樣的發展水平。與文明話語相伴而行的思潮是社會達爾文主義,這種鼓吹弱肉強食的理論,激起當時正在醞釀國家統一的德意志思想界的不滿。而“文化”正是德意志浪漫主義運動用來與啟蒙運動後產生的英法霸權性的“文明”相對抗的概念。文化強調不同的人類群體具有獨特的發展路徑,因為人們生活在不同的環境里,形成不同的語言,從而產生不同的文化,這是德意志思想家赫爾德的基本觀點。

    赫爾德是把文化概念引入現代話語的第一人,而他是從古羅馬雄辯家西塞羅的話語里獲得養分。西塞羅在他的演講里修辭性地用農業種植來比喻人的精神發育,于是,文化在西文里就意味著馴化、培養、教養,是人在精神上進步和完善的建構過程。換言之,對英國人和法國人而言,他們可以在不考慮個人精神內涵的前提下宣稱他們是文明的人;然而在德國人的眼里,每個人都必須通過教育和精神發展的過程來進入“文化狀態”。因此,在德意志的文化思想里,可以感知的群體生活方式及其形貌實質上是內在精神領域的外化。

    以“內”、“外”定位文化與文明

    關心文化概念的德語背景乃在于提請人們對文化多樣性的關注。人類有許多不同的、富有特色的群體,造成這種不同與差異,並不是人本身的生物性因素,而是文化。有些文化在歷史上發展出了城市、國家政權、文字、金屬冶煉,社會構成復雜,但也有許多文化沒有發展出這些成就。這種發展上的不平衡與人類的生物性本質無關,而是受到地理環境,包括動植物生態等許多條件的影響所致。由于這些限制,使人類得以在一些地理區域較早發展出了動植物馴化,較早從食物拾取者轉變為食物生產者,從而帶動了整體發展速率。我們可以用文明指涉那些發展出國家政權、城市、文字的社會或者文化,用文化來指具體人類群體或者社會。當用文化指代具體的人類社會時,常常把文化實體化,但它所指的依然是構成社會的人們生活的基本規範、價值及其顯現的一切。所以,文明與文化有所重疊,但二者之間不存在前後相繼的邏輯聯系。以內外之分來定位文化與文明無疑是合理的。英國史家湯因比就主張,“文化”所表現的是具體的社會與社區各自有著自己的理念和生活樣貌;“文明”則是靠某種外部的強制力糾合起來的。所以,“文化”是有機的,而“文明”是機械的。他因此認為希臘是一種“文化”,而羅馬則是一種“文明”。這種說法並非毫無商榷之處,但基本上符合兩個術語的語義。

稿源︰ 《中國社會科學報》2011年01月25號 作者︰ 範可 責編︰ 楊富強