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大眾文化批判的方法論選擇

2017年11月01日 04:41:03 來源︰ 《哲學原理》2017年04期

    上世紀中葉以來,大眾文化迅速成為當代文化發展的一股潮流,對于這樣一種文化,人們褒貶不一,各種理解五花八門,其理論紛繁復雜。之所以出現這種四分五裂的局面,是因為相互間研究大眾文化的方法迥異。因此,對文化研究方法論的選擇尤為必要。

    一、大眾文化批判必須面對的幾個關系

    當代大眾文化和通俗文化的研究是從英國上世紀五六十年代的文化主義開始的。英國的文化主義代表人物主要有理查德•霍格特、雷蒙德•威廉斯、E.P.湯普森、斯圖爾特•霍爾等人。之所以此時形成了文化主義,一方面,是因為,逐步泛濫的大眾文化開始佔據整個社會意識的重要一席,主流文化遭到了侵蝕。大眾文化的興起嚴重地威脅到了高雅文化生存的地位,特別是使傳統文化發展的方向產生了偏離。在此情況下,一部分堅持高雅文化是文化發展方向的知識分子開始對大眾文化進行批判是文化發展的歷史邏輯使然。另一方面,大眾文化是反傳統的文化,盡管20世紀五十年代大眾文化的興起是一件不可避免的事,但是,大眾文化的興起意味著傳統的文化的衰落。這從意識形態上來說,大眾文化的興起是對傳統意識形態的否定,這必然會觸動一些傳統文化衛道士們的根本態度。

    大眾文化作為資本主義的文化、後現代文化或者是全球化的文化,其形成之後便產生了各種矛盾。面對大眾文化的發展,文化批判面臨著如何處理以下三個關系︰

    第一,高雅文化與大眾文化的關系。有了大眾文化,文化的性質便得以改變,文化的商業化、工業化、拼貼等隨之而來,傳統的高雅文化迅速受到了大眾文化的侵蝕,以至于傳統高雅文化的衛道士立足于高雅文化對大眾文化進行全面的反擊。高雅文化之所以受到了大眾文化的挑戰,一方面是因為高雅文化乃陽春白雪,能夠與高雅文化為伍者寥寥︰直到上世紀初,高雅文化已經發展到非常抽象的地步,高雅文化更是成了一些語言的孤島,真正能夠理解高雅文化的人為數甚少。另一方面,因為大眾文化是下里巴人的文化,它有著大量的受眾,不但創作者不用絞盡腦汁,而且大眾也十分喜聞樂見,大眾文化的創作者與受眾可以形成對話,大家都是游戲的參與者。

    但是,大眾文化的出現對于傳統的價值觀來說是一種挑戰。因為高雅文化所推崇的真善美、人類理想等等在大眾文化中已蕩然無存,而大眾文化所推崇的則是激情、原始行為、歇斯底里心理狀態、性與暴力等等。大眾文化以一種新的文化形式拼貼與剽竊原先的高雅文化,使高雅文化從原先的收藏品,一夜之間成為大眾都能擁有的消費品。所以,高雅文化與大眾文化之間的對立,是一種價值觀、情感、思想立場之間的對立。這就是高雅文化與大眾文化矛盾的根源。

    第二,大眾文化與民族文化的關系。一個民族往往以具有自己獨特的文化而有別于其它民族,沒有獨特的民族文化就不成其為民族的獨立性。諸如中國、日本、歐洲、美國等都具有自己的獨特文化,因為文化就是自己本民族的生活方式、價值觀與意識形態。而大眾文化由于無視文化的獨特性,否定了文化與文明的一致性關系,無視文化反映真善美的本性與人類崇高理想的本性,特別是在當代媒體的引導下,完全成了一種消費品,所以,大眾文化從本質上說是與民族文化的發展相矛盾的。

    同時,大眾文化是一種全球化的文化,這就必然引起文化全球化與文化本土化之間的對立。後殖民主義文化理論認為,當今全球發展的一個核心問題就是文化全球化與本土化的矛盾,由于視覺文化是由西方世界較早地發展起來的大眾文化,所以在全世界形成了一種文化的霸權,即“文化帝國主義”。由于文化是經濟和政治的一種派生物,所以,文化帝國主義便體現為對其它國家的經濟的和政治的統治形式。發達國家的文化從原來為資產階級的少數人服務轉變為向全球滲透,成為全球大眾娛樂性的主體,特別是當代的大眾傳媒,充當了文化全球化的強有力媒介,所以也可以稱這種文化為“媒介的帝國主義”,其實質就是原來西方國家軍事擴張、經濟擴張的一個代名詞。但是,後殖民主義文化理論在論述當代西方大眾文化的全球化過程時的主要出發點在于指出文化全球化與本土化的關系,而不在于批判文化帝國主義的擴張本性。他們認為,大眾文化向全球的擴張是必然的,是消費主義發展的必然,它不僅影響了人們的生活方式,而且從根本上引導了全球文化發展方向。在這樣一種趨勢中,人們只能順從它,而無法抵御它。而薩義德則用葛蘭西的霸權理論分析認為,各種文化的沖突、東西方文化的對立必將隨著東方文化的復興,使全球的文化結構發生變化,真正轉變為多元文化共存的局面,無論是西方文化霸權還是東方主義,最終會走向融合。

    第三,消費文化的發展與消費異化的關系。鮑德里亞認為,在當代西方科學技術影響下,社會中人與物的關系是一種“主—奴”關系,但是,當今社會的人們已經喪失了消費的主動性,在現代媒體的狂轟濫炸下,消費已經被異化,淪為了媒體所控制的對象。這種分析類似于馬克思《1844年巴黎手稿》中對異化現象的分析。同時,鮑德里亞把當代資本主義社會看作是一個超真實的、仿真、擬象的商品化社會,交換成為第一原則。他認為,當代資本主義社會是一個以消費為主體的社會,這個社會已經不再有獲得最大利潤和生產理性化之間的矛盾,而是潛在的無限的生產力與銷售產品之間的矛盾,因此與馬克思時代不同,當代所要批判的是資本主義的消費結構,而非生產方式。消費是新生產力的象征,但是這種消費是經過當代社會的廣告等進行培訓的,全部媒體都在發揮著對人們進行培訓的作用,媒介是物品生產者的同謀,是整個社會生產與消費的操縱者,它是一種預言性的話語,不是讓人去理解,而是讓人去希望,它僅僅是一種符號。人們在消費中被奴化,人成為媒體控制的對象,成為大眾文化消費的對象,在文化消費中人們喪失了獨立斗爭的意志,就完全臣服于大眾文化。丟棄了一個民族成員應有的氣節,喪失了自個獨立的價值觀和民族性,就無法真正做到自強自立。如何發展本民族文化,如何使本民族文化像大眾文化那樣走出國門、流向其它國家,成了人們必須思考的問題。

    二、西方學者的文化批判立場

    文化批判具有獨特的方法,一是因為文化具有相對獨立性,我們不可能割斷它與傳統的聯系;二是文化是以現實的社會發展為基礎的,如果僅從思想觀念的角度對文化進行批判,這顯然不可能觸及文化的本質。從傳統的文化研究來看,文化屬于一種生活方式,一種意識形態,屬于政治的另一種表現形式。但是,從今天大眾文化的發展來看,文化還是一種生產方式。因此,對文化的批判與研究無疑是需要選擇某種方法論的。

    如果我們概括歷史上文化批判的狀況,那麼大致可以得出如下幾種方法論觀點。

    首先,精英文化主導論。自從有了大眾文化,文化第一次成了人們討論的焦點。斯道雷認為,“為大多數人服務的通俗文化一直是少數掌權者的心病。掌握政治權力的人一直認為必須對沒有掌握政治權力的人的文化實施控制,密切觀察其不安分的跡象;通過保護和直接干涉,不斷實施調整。”ヾ隨著城市化和工業化的推進,新型勞資關系的確立,文化也發生了變化,工人階級有了自己的文化,因為適合于各個階級的共同文化並不存在。湯普森對于這樣一種工人階級文化的崛起似乎是興高采烈的,他持歡迎的態度。但與此相反的是馬修•阿諾德等人則堅持以高雅文化或精英文化的立場來對待這種工人階級文化。于是乎就形成了兩種文化觀的對立。我們將阿諾德等人的文化研究視角稱之為“精英文化主導論”。

    阿諾德把文化看作是人類追求真、善、美的手段。他說︰“文化力促我們認識的完美︰和諧的完美,將美和智兩個方面集于一身的完美,將‘兩件最高尚之物’結合起來的完美。”ゝ“文化……能起到有益于身心健康的作用,因為文化專注于看清事物本相,引導人類走向更全面、更和諧的完美。”ゞ在阿諾德眼中,第一,文化就是知識;第二,文化是對知識的傳播;第三,文化就是將知識運用于內心和精神修養的手段;第四,文化是對美好事物的追求。而對于大眾文化或通俗文化,阿諾德則認為它是一種無政府的表現形態。他對于工人階級的評價是非常惡毒的,在他眼中,貴族一直是社會安定和發展的代言人,他以高雅斯文著稱,實際上它已形象地代表了“美好”,或者說成了優美的影子。而工人階級則不然,它具有野蠻本性,是粗魯的同義詞。他說︰“再來說說我們的勞工階級。這個階級因一直受到日常物質之需嚴重匱乏的困擾,自然而然成了我們國民思想的核心和堡壘,即認為理想的權利和幸福應是能隨心所欲。”々這意味著工人階級是一個非常危險的階級,他們往往有政治煽動,思想上傾向于劣質的娛樂。所以,對于工人階級,阿諾德認為必須采取教育的方式,通過教育讓他們放棄大眾文化,教育是通往文化的美好和光明之路。當然,教育的方式不是唯一的,真正要防止大眾文化的流行,就需要一次自上而下的革命,即通過正當的法律程序引導一場防止大眾文化的革命,因為主動變革比被動受制于人更好。為了克服無政府狀態的出現,一是采取強制的措施,通過高壓政策確保不再出現海德公園式的騷亂,二是通過灌輸文化來達到美好和光明。

    利維斯主義的大眾文化觀同樣隸屬于阿諾德文化觀的範疇。利維斯的觀點認為,大眾文明及其大眾文化形成了一條破壞的戰線,它是培育無政府主義的溫床。“工業革命帶來了種種變化之後,平民文化分裂成兩種文化︰一種是少數人文化,另一種是大眾文明。少數人文化體現了‘世界上最好的思想和言論’的價值與標準,現在成了一種文化傳統。這是一種有教養的少數人的文化。它的對立面是大眾文明。它包含了大眾文化,一種‘沒有受過教育’的大多數人消費的商業文化。”ぁ利維斯還舉證了工人因大眾文化而致力于娛樂耽誤工作的例子來說明大眾文化是一種沒落的文化。她認為,由于大眾文化的影響,現代工人工作質量受到降低,人民轉向安逸和娛樂,意志消沉,整日里沉湎于娛樂文化,吸毒的惡習滋長。鄉村的生活方式消失了,代之以毫無特色的城市生活模式。所以,應當給這些人居住的地區派遣文化傳教士小分隊,在大學的前沿陣地里、在小學和農村廣泛地宣傳文化傳統,重建文學權威,維護精英文化。

    由此可見,精英文化主導論對文化的研究堅持的是傳統的少數人的價值標準,盡管他們對文化進行分層,但卻將文化的分層看作是一個嚴格的等級,最上層的是高雅文化,這是少數人的文化,它始終是社會的領航者,是社會秩序的建立者。而多數人的文化則是無政府主義的表現。因此,從文化與文明的關系上完全確立了評價的標準是屬于少數人的高雅文化。這種文化研究方法論完全是為當局意識形態服務的。

    其次,大眾主義的階級文化論。與精英文化主導論的觀點不同,有人認為大眾文化的出現反映了各個不同階級對文化的不同需求,大眾文化是工人階級自我創造性的表現形態,反映了工人階級的階級意識。利維斯雖然站在高雅文化立場上來批評大眾文化,但她卻認為大眾文化是工人階級的產物,這一產物是必然的。過去傳統文化一直是少數人的文化,可如今少數人的文化地位發生了變化,高雅文化從未受到今天如此嚴峻的挑戰,權威崩潰了,絕對服從的年代已經一去不復返。“我早說過,文化一直掌握在少數人的手中。但現在少數人也意識到環境不僅是不相適宜,而是敵對的……‘文明’與‘文化’成了一組對立詞。不僅權力和權威意識到現在已與文化分裂,而且對文明最無所謂的擔心反而有意無意造成了對文化的敵意。”あ不管利維斯對大眾文化采取了什麼樣的態度,她都對大眾文化作為一種平民文化的必然產物做出了肯定,也即是說要想再回到從前的精英文化已經是一個不可能的事實。所以,她認為,現在文化已經分成了各個階級的文化,少數人掌握的高雅文化已經失去了它應有的地位,高漲的民主情緒已經形成了高雅文化的危機。正如費瑟斯通所說的那樣,“消費文化的大眾普及性還暗示著,無論是何種年齡、何種階級出身,人們都有自我提高、自我表達的權利。”ぃ在他看來,後現代狀況是一種確定的必然的社會發展狀況,原來少數人所建立的文化秩序已經被勢不可擋的文化消費所取代,而消費社會中的消費也是分成不同類型的,所以,“在這樣的具體社會空間中,各種群體、階級、階級成員為強使他們自己獨特的品味合法化而爭斗、競爭,從而對這個具體的社會場域加以命名與再命名、分類和再分類、秩序初建與秩序重建都是必要的。”い 約翰•菲斯克也是堅持大眾主義的主要代表。在他看來,大眾文化本身就是社會底層的老百姓創造出來的。他說︰“大眾文化是由居于從屬地位的人們為了從淘汰中獲取自己的利益而創造出來的,另一方面,這些資源也為支配者的經濟利益服務。大眾文化是從內部和底層創造出來的,而不是像大眾文化理論家所認為的那樣是從外部和上層強加的。”ぅ無論是利維斯還是菲斯克等人對于大眾文化的理解都沒有像高雅文化主導論者那樣從負面來進行評價,他們對大眾文化的基本態度是中性的或堅持不反對的態度,把大眾文化看作是自然而然所產生的一種文化發展趨勢,是這個社會中某個階層即大眾所創造的滿足自己消費特性的文化。因此,筆者將之稱為“階級文化論”。

    再次,文化霸權理論。所謂文化霸權理論,則是一種從社會意識形態角度來分析研究大眾文化的方法論觀點。葛蘭西在《獄中札記》中提到了“文化霸權”問題,所謂文化霸權,也即文化的領導權,指的是統治階級對于現代社會的統治不僅需要國家機器,而且很重要的是必須得到民眾的認可,一個政府在得到政權時,首先應該得到領導權。那麼,當統治者為了獲得民眾對它的認可之前,它應當在精神、意識形態等方面貫徹自己的執政理念,從而在文化方面得到民眾的認同。這就是文化領導權問題,是一個與意識形態相關的概念。一個概念的成功實施是因為這個霸權成功地說服了大眾,接受它的道德、政治、文化價值標準。所以,葛蘭西把霸權看作是由社會沖突所引起的對社會進行控制的手段。他說︰“一個社會集團的最高權力以兩種方式來顯示自身,以‘統治’的方式和以‘知識與道德上的領導’的方式。”う雖然霸權來自于經濟利益關系,但要實施霸權,就得對被統治者進行讓步,例如提高工資和福利待遇等。這種讓步當然也包括對從屬階級的思想和價值觀等,亦即是說通過意識形態方面的讓步得以實施。因此,大眾文化、媒介等是統治者實施霸權的一種策略,這種策略是需要通過市民社會來實現的。由此可見,在葛蘭西看來,大眾文化和通俗文化的流行,其實是統治者霸權對被統治者的一種策略上的讓步。

    顯然,文化霸權指的是一個意識形態概念。西方人認為,意識形態是為有權者服務的,而不是為無權者的,因此意識形態被視為用以掩蓋掌權者統治現實的方式。馬克思和恩格斯共同認為,意識形態是基于經濟基礎之上的政治觀念、法律、道德、宗教、形而上學等精神意識的總和,它是佔統治地位的階級的意識。“統治階級的思想在每一時代都是佔統治地位的思想。這就是說,一個階級是社會上佔統治地位的物質力量,同時也是社會上佔統治地位的精神力量。……佔統治地位的思想不過是佔統治地位的物質關系在觀念上的表現,不過是以思想的形式表現出來的佔統治地位的物質關系”(11)。馬克思和恩格斯的觀點表明,第一,意識形態是佔統治地位的階級用以統治勞動人民的思想意識;第二,這種意識根源于現實中物質關系的基礎,它是由社會存在所決定的。因此,歷來的意識形態都是統治階級的意識。但是,自從阿爾都塞和威廉斯以來,它已經被作了不同于馬克思觀點的限定。意識形態不再用于表示一套人們可能屈從或超越的錯誤觀念;它無處不在,到處蔓延,作為社會物質生產進程的組成部分(威廉斯的觀點),意識形態成了文化的一個主要成份,而且,作為對歷史這種不在場的事業的再度分化(阿爾都塞的觀點),意識形態成了對不可再現的歷史的一種認知的測繪。(12)在大眾文化的研究中,意識形態往往被用于指社會上某個特定群體的思想體系,那麼這樣一來,意識形態不僅可以用于指統治階級的思想,也可以用來指稱被統治階級的思想意識。由于社會是分層的,所以各個階級都具有自己的階級意識,因此也就具有自己的意識形態。包括女權主義者論及父權制時指稱父權制是一種意識形態一樣,在階級以外的那種諸如父權觀念,也屬于意識形態的範疇。

    把大眾文化當作一種特定的意識形態來研究,至少具有下列意義︰第一,大眾文化仍然屬于意識形態的範疇,因為盡管大眾文化是一種由社會底層階層所創造的文化,但它仍然是被統治者所利用的文化,是文化領導權上所作的平衡的結果,或者說是統治階級對領導權所作的讓步的結果。在統治者做出了這種讓步之後,統治者仍然利用了這種文化為其經濟利益服務。第二,大眾文化仍然具有政治的性質,這種文化仍與政治密切相關。因此,我們討論大眾文化不僅僅是要討論它的娛樂休閑的功能,還需要用政治權力的關系來界定大眾文化。這就是說,馬克思主義有關意識形態的基本觀點仍然是我們研究大眾文化的基本方法。文化與政治相關,它是構成政治上層建築的一個重要部分;但同時,文化也與經濟利益相關,是建之于經濟基礎之上的,為人們經濟利益服務的。

    第四,消費社會的視角。把大眾文化看作是一種消費,是西方文化理論研究中比較時髦的觀點。其中包括鮑德里亞、費瑟斯通等人,尤以法國思想家鮑德里亞為最。在鮑德里亞看來,今天我們的社會是一個以消費為核心的社會,而非一個以生產為核心的社會,在這個社會中,社會財富日益積聚,過度積累,從而使消費變得非常有意義,因為只有消費才能拉動生產。“當代資本主義的基本問題不再是‘獲得最大利潤’與‘生產的理性化’之間的矛盾(在企業的主層次上),而是在潛在的無限生產力(在技術結構層次上)與銷售產品的必要性之間的矛盾。”(13)這也就是說,當代資本主義社會的本質特征是通過消費表現出來的,而非通過其生產方式。在消費中我們可以找到社會秩序,所有的階級都可以通過消費狀況來獲得身份的認同。

    所以,鮑德里亞的消費視角的基本特征是︰第一,對當代資本主義的研究應當基于對消費社會的分析基礎上,因為消費已經成了當代資本主義社會的一個體系,通過消費我們可以看出階級之間的平等與否,通過消費我們可以了解當代資本主義的本質,通過消費我們可以弄清楚當代資本主義社會的秩序。第二,消費是當代資本主義社會新的生產力的象征。一方面,工業社會的發展,使得當今的大眾社會化形成消費力,並進而成為生產力,“消費者的需求與滿足都是生產力”(14),所有的人都無法避免地被納入到消費的體系中;另一方面,消費社會也使得大眾進一步開發了人的欲望、享樂與需求。第三,隨著消費社會的到來,廣告成為一種新的意識形態,是控制人的手段。廣告在今天的社會中,鋪天蓋地地存在,它不僅是在推銷商品,而且也是一種鼓動大眾的力量,它具有勸導和神化消費的功能,因此,廣告是生產者即資本家的合謀。第四,身體成為最美的消費品。如果我們用消費的眼光來看待今天的資本主義社會,那麼任何物品都具有消費的內涵,例如身體就是一種文化、一種符號,人們可以消費它的符號,正因為這樣,色情、美麗等都成了被出售的對象,人們的欲望則在這樣一種消費中得到了虛幻的滿足。雖然,鮑德里亞的觀點是非馬克思主義的,但卻被說成是一種對于馬克思主義有關資本主義批判理論的改進。

    第五,全球化視角。把大眾文化納入到全球視角中加以考察,是今天研究資本主義社會的一個特點。伴隨著經濟的全球化發展,其它各個方面也開始加緊其全球化過程。因此,全球化是一個在很廣泛意義上的維度。以往的全球化分析均建立在經濟的基礎上,很少有人從文化全球化角度來進行分析。直至上世紀末,湯姆林森等人開始,把文化與全球化聯系起來加以考慮,形成了一種新的視角和方法。威廉•羅賓遜在他的《全球資本主義論》一書中認為,全球化是“世界資本主義在廣度和深度上的擴張”,“到21世紀早期,全世界絕大多數的人已經被整合進資本主義市場,並且已經被納入資本主義生產關系之中。沒有任何一個國家或地區還置身于世界資本主義生產關系之外。並且也不再可能在大範圍內出現資本主義或非資本主義的生產方式。”(15)之所以說是在廣度上的擴張,是因為商品化不斷地進入原先不屬于商品生產體系的地區;之所以說是在深度上的擴張,是因為商品化不斷地被納入到了人類活動中原先不屬于資本主義生產邏輯的領域,即教育、衛生、文化等領域。經濟的全球化產生了文化的全球化,“跨國生產鏈促進了廣泛的文化變化和提升了全球資本主義文化。更為普遍的是,全球生產鏈成為全球資本主義文化傳播的節點。”(16)

    約翰•湯姆林森在其《全球化和文化》一書中,認為全球化有多個維度,文化全球化僅僅是其中的一個維度。與經濟、政治的全球化相比,文化維度則相對來說比較具體。之所以這樣說,是因為文化代表著人們的生活方式,生活的秩序,一旦我們談論文化,往往就涉及人們的行為方式,人們通過彼此間的交流而使人們的生活變得有意義。正像我們談論經濟,就必然會涉及生產、交換、分配和消費,談論政治必然會涉及社會中權力的運行與調度一樣。在當今的社會現象中,文化不僅涉及經濟、政治,而且更多的是關系到人們的休閑、娛樂和情感生活以及相關的消費行為。所以,我們從全球化角度出發去研究文化,並非是把文化看作與其它活動相分離的領域,而是要把它看作與人類整個活動相聯系的部門。“我們必須從文化、經濟和政治之間錯綜復雜纏繞在一起的實踐中,闡明文化的一種目的感——即什麼樣的感受使得生活充滿了意義。”(17)顯然,這表明了在當今的文化研究中,包含著經濟、政治等各種因素。當我們從全球化角度去分析文化時,我們關心的是這樣一種全球化的文化對我們地區發展的影響,對我們生活方式的影響。這就是為什麼要從文化全球化出發來分析當代社會。

    第六,後殖民主義視角。後殖民視角,一般是指愛德華•賽義德、加亞特里•斯皮瓦克、霍米•巴巴、約翰•湯林森等人的文化批判理論。與全球化理論相仿,賽義德的後殖民理論同樣把文化的擴張看作是全球化的一種表現。賽義德認為,東方主義是一個構想的名詞,事實上並不存在東方的空間,資本主義列強總是歪曲東方,把它設想為一個真實存在的地方。他說︰“就東方學而言,把學術上的專業劃分為地理上的‘區域’劃分本身就足以說明問題,因為沒有人可以構想出一個與東方學的相對應的‘西方主義’。至此,人們就不難看出東方學的既特殊又怪誕的特征。”(18)而其實,東方主義是西方人構想的一個文化上的名詞,他指責任何有關東方主義的解釋框架,把東方主義看作是一種帝國主義文化入侵的借口。他認為,在當代的西方有一種趨勢,即認為當代世界有一種共同文化的傾向,這種文化殖根于所有的殖民主義和帝國主義的共同經歷。但是,在將來的發展中,東西方文化的矛盾一定會得到解決。因為,原先的殖民地的文化在殖民主義的統治之下,會導致“文化原質的失真”,但同時,在殖民地的土著復制殖民文化的時候也會摻雜著本土文化的特征,致使殖民文化變質走樣,因而喪失其權威性地位。因此,賽義德對東方主義的批判,其實就是對文化的批判。他的出發點也許就是︰全球各個國家的文化、歷史、傳統和社會乃至種族,都是人類發展的現實的組成部分,任何以一種文化強加給另一種文化的做法是不可取的。

    斯皮瓦克則從文化身份著手來論述後殖民主義文化理論。她分析了殖民主義和宗主國文化的特性,對文化帝國主義的種族中心主義進行了批判。她認為,所謂第一世界與第三世界的概念本身就暗含著帝國主義霸權的色彩,很容易把兩者轉變為民族主義和反西方主義。在殖民主義政策推行的過程中,必然會出現主體的同質化趨勢,使得當地文化身份被邊緣化。所以,在當代的文化批評中,我們應當努力地使那種“臣屬”殖民化色彩恢復其本來的民族“歷史記憶”,重新書寫本民族的文化身份。為了恢復這種身份,我們就必須采取馬克思主義的批判理論,揭示帝國主義對殖民地歷史的曲解和虛構,使原來被顛倒的歷史和文化重新顛倒過來。

    湯林森把西方殖民主義文化稱之為“文化帝國主義”,具體體現在媒介帝國主義、民族性的話語、作為批判的全球帝國主義話語、作為現代性批判的話語四個方面。所謂文化帝國主義,就是指帝國主義國家控制他國的過程是文化先行的,通過文化來為其經濟服務。這樣一種帝國主義的文化體系,首先表現為媒介帝國主義。但是,湯林森卻認為,媒介是中性的,它並不起決定性的作用,而僅僅是起著對所屬殖民地的影響作用,所以他並未能理解為外來文化對本土文化的強勢侵略,認為真正對被擴張國的決定性影響的是消費主義文化,它不僅影響著人們的生活方式,而且使整個宗主國的文化向著消費主義、享樂主義偏航。正是因為這樣,文化帝國主義不僅沒有豐富和發展文化,反而使得一部分不發達國家的文化瀕于滅亡。  由此可見,後殖民文化批判理論基于一種民族文化相互平等的基礎上來討論當前的文化全球化的,這在某種意義上也同樣屬于帶有馬克思主義性質的批判理論。

    三、馬克思主義的文化批判方法

    如果我們分析上述幾種文化批評的視角,那麼這些視角一般都存在如下問題︰第一,它們都將文化當成是一種意識形態、價值觀、生活方式等,所以,對文化的批判僅僅從表面的社會現象出發,沒有看到文化背後的深刻本質。特別是消費社會理論,把文化當作是一種社會現象,僅僅指出了當代文化與以往文化在消費特質上的區別,卻沒有看到當代文化背後的那種資本主義擴張的本性,因而它們對大眾文化的批判也只是表面的。第二,用傳統的文化價值觀來批判現代大眾文化,站在高雅文化的立場上對當代文化進行指責,忽略了時代變化和發展的要求,厚古薄今或厚今薄古的做法同樣都是片面的。英國文化研究一開始就是厚古薄今,以高雅文化為標準,要求現代文化的發展適應過去的所謂規範,而把今天的文化扔進廢紙簍,削足適屐,這就勢必會讓社會發展裹足不前。而後來的大眾主義則一味地強調大眾文化完全代表時代進步,是一種工人階級的文化,這又是一種民粹主義的做法,雖然其立場站在了大眾的一邊,但民粹主義畢竟違背了歷史發展的辯證法。第三,全球化視角和後殖民主義視角雖然批判了資本主義在當代的擴張,痛斥了資本主義奴役欠發達國家的本性,但是,他們卻未對文化發展提出任何建設性的意見。當代文化發展畢竟是一個社會發展的綜合體現,不發展大眾文化對于一個國家來說,只能把市場讓給他人,讓發達國家的文化資本通過互聯網等手段漸漸滲透。

    因此,對待大眾文化,我們應當選擇馬克思主義的方法。

    首先,把文化看作是一種社會的意識形態,是一些特殊的生產形式,它受社會的經濟基礎所決定,因此,文化批評的標準應該根據這個基本原則來制定。馬克思說︰“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等,都不過是生產的一些特殊的方式,並且受生產的普遍規律的支配。”(19)在這個問題上,毛澤東同志的理解是這樣的︰“一定的文化(當作觀念形態的文化)是一定社會的政治和經濟的反映,又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟;而經濟是基礎,政治則是經濟的集中表現。這是我們對于文化和政治、經濟的關系及政治和經濟關系的基本觀點。”(20)馬克思主義是以人類全面自由發展為目標而奮斗的學說。綜觀馬克思主義的學說,其本質體現在兩個方面︰一方面,馬克思主義是關于人類解放的哲學,馬克思的目標是實現人類的徹底解放,使人類朝著社會主義和共產主義方向發展。迄今為止,社會主義不僅是種現實的運動,同時也是一種人類最為合理的社會制度和思想體系。社會主義相比以往任何一種社會制度,它都更為進步和合理,而其進步的意義就在于社會主義把人類解放作為崇高目標,人類在歷史上的一切努力無不為此而奮斗。因此,以這樣一個偉大理想來衡量人類任何一個歷史時期的文化,是任何一個文化批評家都能接受的標準。另一方面,馬克思主義也是對資本主義政治、經濟和思想文化等各方面進行全面批判的學說。只要屬于馬克思主義思想陣營的人,都無不贊同對資本主義實行全面的批判。因此,批判資本主義是馬克思主義的另一本質。當然,馬克思主義的文化批判決不是高雅文化論,也不是階級文化論,而是現實的對資本主義生產方式的批判。在馬克思主義看來,文化批判的根基在于生產方式。生產方式是決定文化的因素,有什麼樣的生產方式就會有什麼樣的文化。所以,大眾文化批判也必然應當涉及當代資本主義社會的生產方式。正如羅賓遜在《全球資本主義論》中說的那樣,當代資本主義的發展進入了一個全球化的時期,資本滲透到了每一個領域,原先的那些資本未涉足的領域包括文化、教育等,都相繼淪陷,成為資本發展的對象,特別是文化成為當代資本主義全球化的一個重要方面。所以,當代資本主義生產的結構、生產方式發生了改變,盡管許多文化批判理論家們未能意識到這種改變是一種生產方式的變化,但是,說到底我們對大眾文化的批判其實質就是對資本主義生產方式的批判。由此可知,馬克思主義的文化批評標準的確立是依據人類的全面自由發展,如果我們忽略了這個標準的基本原則,那麼我們對于文化的批評其標準就是非歷史的或者非現實的,或者是非本質地看問題的。

    其次,對于文化的批評必須堅持馬克思主義的辯證法,辯證地對待大眾文化及其發展,是大眾文化發展的要求,也是一個國家正確地處理文化與經濟、政治、社會發展的需要。在當今,大眾文化已經轉變為一種經濟,它通過全球媒介,成為一種消費文化。一定的文化是政治和經濟的反映,同時也對政治和經濟發生影響。盡管目前的大眾文化發展似乎未體現文化的階級性,但其實質是統治階級文化經濟的表現形態,是當代資本主義利用文化進行經濟擴張的一種手段,是當代資本主義霸權的一種體現。從某種意義上說,當代西方的大眾文化消費通過當代媒介,使之成了消費的主角,掩蓋了那種資本剝削的本性;通過娛樂麻痹了人民群眾的階級意識。特別是在大眾文化娛樂外表的迷惑下,人民已經忘記了被異化、被殖民的痛苦,而興高采烈地迎合了大眾文化的侵蝕。所以,只有通過馬克思主義的批判,才能重新喚回民眾的階級意識,重新喚回人民對資本主義本性的認識。

    再次,只有通過馬克思主義的文化理論,我們才能正確地解決大眾文化形成以來所出現的三個矛盾,即大眾文化與高雅文化的矛盾、大眾文化與民族文化的矛盾、消費文化與消費異化的矛盾。大眾文化不僅是一種生產方式、一種消費文化,而且它仍然是一種意識形態。更確切地說,大眾文化是一種政治、經濟、意識形態的綜合體。作為一種意識形態,大眾文化最初是社會底層民眾的產物,但是,在當大眾文化的消費本性被暴露以後,這種民眾的意識形態卻轉而為統治階級集團即資本家集團所利用,為統治階級的政治路線所利用。所以,大眾文化批判理論必然地要涉及政治經濟和意識形態三個維度。因為只有通過這三個維度,我們才能揭示為什麼大眾文化是當代資本主義擴張的手段,從而才能正確地解決文化全球化和本土化的矛盾,文化生產和文化消費的矛盾。因此,通過批判大眾文化,才能使民眾認清當代資本主義文化霸權。

    鑒于這樣一種基本的方法論思想,我們可以認為,隨著物質生產的擴大,商品堆積,使物品變得唾手可得,給人以取之不竭用之不盡的感覺,從而導致了人們對物品的厭煩。所以,對同樣物品的消費使人們開始關注其隱含的符號意義,符號消費成了人們追逐的主要消費對象。那種文化的高雅目標和所追求的價值,開始屈從于市場的邏輯,交換價值主宰著人們對文化的接受。正是因為這樣,所以文化創作的主體被經濟主體所收買、利用,他們只能通過經濟主體來實現大眾文化觀念的變革。因此,大眾文化仍然是一種依附于經濟主體即資本家的文化。無論是文化產品本身,還是推動文化發展的媒介,最後也都成了統治集團的盤中餐。馬克思主義文化批判正確地解決了上述文化發展的三大關系。馬克思主義正確地解決了高雅文化和大眾文化的關系,無論是高雅文化和大眾文化,都應當反映人類解放的崇高目標,反映人的全面自由發展的追求。馬克思主義的文化觀也正確地解決了文化全球化與本土化的矛盾,因為在馬克思看來,文化是對經濟基礎的反映,是人們的生活條件在文化中的反映,無論它怎樣滿足人們的需要,但都是以經濟狀況為基礎的。離開經濟狀況來理解文化的發展,就一定會使文化抽象化。同時,馬克思主義的文化觀也正確地指出了資本主義大眾文化主奴關系的本質。隨著時代的發展與轉變,文化成為當代資本主義發展的一個中心,因此,對資本主義的批判顯然也應當發生轉變。作為經典形態的馬克思主義,是隨著早期資本主義的發展而產生的,土地和勞動的商品化是馬克思主義產生的先決條件。所以,馬克思通過揭示商品的內在矛盾來揭示資本主義剝削工人剩余價值的本質。馬克思通過對生產方式的研究來劃分人類社會的各個階段,這是馬克思歷史唯物主義的出發點。大眾文化的生產表面上是民眾的創作結果,而實質仍然是交換價值的勝利。這樣一種資本主義在生產方式上的變化,引導了人民大眾的消費方式的變化,人們自覺地接受了這種變化,以致給大眾文化的生產提供了合法性地位。所以,要消滅大眾文化消費中的異化現象,就必須回到對資本主義生產方式的批判上來。馬克思主義對資本主義物質生產、勞動商品化的分析,也必然要擴充到對當代大眾文化商品化的分析。“文化是當今資本主義的工具”(21),如果說馬克思所處的時代是資本主義在物質生產領域商品化的純粹形式,那麼今天的資本主義則更為徹底,更為純粹,因為資本已經擴張到原先我們想不到的非物質生產領域。由于時代局限,馬克思未能看到資本主義生產的新形態,未能意識到文化會成為商品,沒有能看到使用價值與交換價值相分離的現象,沒有發現文化成為資本主義生產擴張的新領域。但是,馬克思對資本主義批判的基本原則仍然是適用的,他從生產方式出發來揭露資本主義社會剝削本質的方法是完全正確的。

    第四,根據馬克思主義的批判文化,對于大眾文化的否定意味著一種文化的新生,這就是說,在發展文化過程中,必須堅持以人類的全面自由發展為前提。文化發展就是為了完善人類自身,馬克思之所以要批判資本主義,就是看到了資本主義社會發展過程中,剝削勞動力,奴役百姓,制造人的異化之源。文化作為人的生活方式、行為方式、價值觀念、意識形態甚至是生產方式,均應當符合人類的全面自由發展總目標,體現人類的健康發展,體現人類社會的不斷完善,而不能把利潤放在第一位。如果把利潤放在第一位,那麼發展文化產業就和資本主義利用大眾文化奴役百姓、攫取利潤沒有本質的不同了。所以,按照馬克思主義的文化觀,發展社會主義的大眾文化,首先應考慮人的全面發展,體現人的身心健康。其次,當今的大眾文化是一種為經濟服務的文化,通過發展大眾文化推動經濟的發展。但是,文化也是一種公共資源,發展文化產業應當強調其公共性,尤其應當強調文化作為生活方式、行為方式的重要性,要著重關注文化價值觀的教育作用。再次,大眾文化是種新的文化形式,利用這種文化形式,使文化為人民服務是每個文化生產者的責任。

    注釋︰

    ヾ斯道雷︰《文化理論與通俗文化導論》,楊竹山譯,南京大學出版社2001年版,第29頁。

    ゝゞ々ぁ馬修•阿諾德︰《文化與無政府狀態——論政治與社會批評》,韓敏中譯,生活•讀書•新知三聯書店2002年版,第16、22、44、40頁。

    あ轉引自斯道雷《文化理論與通俗文化導論》,第39頁。

    ぃい費瑟斯通︰《消費文化與後現代主義》,劉精明譯,譯林出版社2000年版,第126、127頁。

    ぅ約翰•菲斯克︰《解讀大眾文化》,楊全強譯,南京大學出版社2001年版,第2頁。

    うA.Gramsci,Selections from the Prison Notebooks,Lawrence and Wishart 1971,P57.也見斯特里納蒂︰《通俗文化理論導論》閻嘉澤,商務印書館2003年版,第185頁。

    (11)《馬克思恩格斯選集》第一卷,人民出版社1995年版,第98頁。

    (12)謝少波、王逢振編︰《文化研究訪談錄》,中國社會科學出版社2003年版,第3頁。

    (13)(14)鮑德里亞︰《消費社會》,劉成富、全志剛譯,南京大學出版社2000年版,第60∼61、75頁。

    (15)(16)威廉•羅賓遜︰《全球資本主義論》,高明秀譯,社會科學文獻出版社2009年版,第8、40頁。

    (17)湯姆林森︰《全球化與文化》,郭劍英譯,南京大學出版社2002年版,第25頁。

    (18)張京媛主編︰《後殖民理論與文化批評》,北京大學出版社1999年版,第22頁。

    (19)馬克思︰《1844年經濟學哲學手稿》,見《馬克思恩格斯全集》第42卷,第121頁。

    (20)《毛澤東選集》第2卷,第624頁。

    (21)湯林森︰《文化帝國主義》,馮建三譯,上海人民出版社1999年版,第240頁。

作者︰ 鄭祥福 責編︰ 範紅蓮