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鄧小平論社會主義的本質與核心價值

2017年12月08日 02:28:19 來源︰ 《中國特色社會主義理論》2015年01期

    鄧小平認為,“社會主義與資本主義不同的特點就是共同富裕,不搞兩極分化。”[1-1]“社會主義原則,第一是發展生產,第二是共同致富”[1-2]。所以他將社會主義的本質最終表述為“解放生產力,發展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終實現共同富裕”。從哲學角度看,這里十分精確地闡述了社會主義本質觀與社會主義核心價值觀之間的高度統一。

    一、社會主義的本質不能不包含價值取向

    社會發展的客觀規律性和必然性問題,構成了一切社會科學學說和思想體系的科學知識性、真理性內容;而社會發展的所謂“合目的性”問題,實際是主體對社會發展方向和目標的選擇追求,即人們在價值領域的理想、信念和目標,這些則構成了一切社會科學學說和思想體系的價值觀念、意識形態內容。社會發展的客觀規律性和歷史必然性,並不是離開了所有人活動的神秘現象,而是蘊涵在人的活動中、通過人的有意識選擇及其相互匯合而表現出的一種內在聯系。人們各種各樣的價值選擇間彼此抵消或疊加,最終的力量和結果造就了社會生活的運動和變化。而其中最大多數人的共同選擇和追求,必然直接影響和體現社會發展的規律性、歷史必然性。所以,馬克思主義高度重視人民群眾的歷史作用,指出只有人民才是歷史的真正主體。即,社會主義只能是通過人民群眾實踐所造就的歷史必然性的產物,而人民群眾的歷史實踐必然包含人們的價值創造和價值選擇。故,社會主義只能是歷史必然性和人民群眾的價值選擇彼此統一的產物。

    因此,是否自覺站在人民群眾的立場上,充分認識和把握真理與價值高度統一的社會歷史觀,成為是否真正符合馬克思主義、科學社會主義的一個重要標志。然而社會主義運動近百年來的經驗表明,馬克思恩格斯在理論上已解決的價值與真理統一問題,如何在現實中通過實踐充分體現出來,仍需一個艱苦的探索過程。社會主義的實踐者,特別是領導者,能否始終從世界觀的高度把握住社會主義的歷史必然性與人的現實價值選擇的統一,是決定社會主義事業成敗的基礎。而以往經驗教訓表明,在思想理論上自覺或不自覺地造成二者之間的分離和對立,是使社會主義走入歧途甚至走向失敗的一個總體性、實質性根源。

    以中國的革命和建設史為例,以往右的和“左”的錯誤傾向的共同特點,都是使“堅信社會主義的歷史必然性”與“堅持人民群眾利益的價值取向”之間彼此割裂和對立起來。他們一方面機械地、教條地理解“社會主義的歷史必然性”,另一方面無視廣大群眾的根本利益和價值取向,或者代之以極其狹隘的某些眼前的、局部的甚至是宗派主義的價值原則,從而導致社會主義事業走向失敗和挫折。不同的是,右傾機會主義往往片面地強調走向社會主義歷史過程的階段性,完全不顧群眾的利益、意願和業已出現的革命形勢,卻以種種理由放棄社會主義根本原則;“左”的僵化的教條主義則是片面強調社會主義最終目的和結果的必然性,而蔑視實現社會主義條件和過程的現實性,並同樣蔑視群眾的現實利益和實際取向,把社會主義當成了僅僅靠外部力量(如行政權力)強加于現實社會、強加于群眾的東西,從而使其失去了應有的基礎和活力。

    以往右的和“左”的錯誤傾向,實際上都是把社會主義的科學真理性、歷史必然性同以人民為主體、為人民服務的現實價值取向割裂對立起來。其中“左”的僵化傾向在社會主義國家和社會主義建設時期的表現尤其嚴重而頑固,其危害也是巨大的。從導致蘇東劇變的深層原因和曾在我國為害甚烈的“左”的錯誤中,可以看到大量這樣的教訓。

    二、割裂本質與核心價值的歷史表現

    在我國一度盛行的“極左”思潮下,對社會主義本質的理解和解釋中存在著不少似是而非的東西。例如,這種思潮把社會主義歸根到底只看作是階級斗爭的產物和形式,而不是來自解放和發展生產力的更深刻動因;只強調社會主義是一種社會政治體系,卻排斥它是一種社會經濟形態的意義;只記住了社會主義是一個“歷史的必然”,卻忘記了它同時也取決于人,尤其是人民群眾的價值選擇;一部分人憑借權勢以“社會主義真理”的代表者自居,卻拒絕接受人民群眾社會實踐的檢驗……並由此而導致了種種偏執和錯誤的態度︰

    首先是把社會主義的本質簡單化。這種態度以為既是歷史必然,就不需要、也不應該強調價值標準,少談什麼“有利與否”,否則就會導致“實用主義”“偏離方向”等。對“生產力”和“三個有利于”標準等這類原則,他們往往很難理解和接受,更沒有興趣去落實和貫徹,而是寧願尋找種種理由,從政治或道德方面懷疑它們、沖淡它們。“姓資姓社”論代表了這種傾向。

    其次是把社會主義的歷史必然性當作與人民現實利益無關甚至對立的東西,不知社會主義本來自人民群眾的意願和實踐的創造,卻總覺得群眾中有“自發的資本主義傾向”,必須不停地“割資本主義尾巴”,才能堅持社會主義。這樣一來,“社會主義”在一些人那里就成了一種“理由”,為此可不理群眾疾苦,只顧把一套戒律強加于人,而“與資本主義對著干”的極端口號和行動,成了他們高踞于人民之上發號施令的特權。

    再者是把社會主義的政治與經濟文化對立化。其習慣于從執政者而不是人民群眾的角度看待一切,有意無意把社會主義僅僅當成一套政治和意識形態體系,認為只有“政治”才是唯一重要的,而事關人民生活的經濟文化等一系列方面的具體建設,即使不是沖擊和有害于“政治”的,也總是從屬的或次要的任務。以往的“(衛星)上天(紅旗)落地”論、後來一度出現的搞經濟建設是“為人作嫁”論等,都是這種態度的表現。

    最終是離開現實的經濟基礎和群眾基礎,片面看待政權和政治建設。其認為社會主義政治只是政權問題,政權就是一切;孤立地就權抓權,就上層建築看上層建築,民主意識稀薄,不懂得上層建築只能建立在相應的經濟基礎之上,忘記了社會主義國家政權和黨的領導地位的鞏固,只能是全心全意為人民服務並得到人民擁護的結果等基本道理,卻留戀“以階級斗爭為綱”和“大搞群眾運動”式的強制命令,不尊重群眾意願,不注重工作實效。結果是顛倒了本末和因果關系,使變態的權力崇拜成為官僚主義和腐敗泛濫的溫床。

    這些方面大量事實告訴我們,不承認和不重視價值原則,並不是就沒有了價值導向,而只能是陷入價值選擇的盲目性和錯位,實際上往往是以少數人的宗派主義價值取向代替了社會主義普遍原則,從而背離了馬克思主義和共產黨的宗旨。這一巨大的深層誤區最終必然導致脫離人民群眾,輕則造成社會封閉和發展停滯,重則引發社會動亂和政權垮台。我們從蘇聯東歐發生的歷史悲劇中,最終可以找到這樣的深層原因。

    三、走出本質與核心價值相割裂的思想誤區

    鄧小平關于社會主義本質的規定中,既堅持了以“解放和發展生產力”為核心的歷史必然性及其條件和過程的理論,也重申並強調了以“公平正義”為核心的社會主義價值觀念。但是,由于傳統思維偏見的影響,很多人至今尚未理解和接受這一思想。所以他們在談論“什麼是社會主義”的時候,寧願不提鄧小平的社會主義本質規定;他們談論“社會主義核心價值”的時候,也寧願離開鄧小平的這一論述……為什麼?從不少人的認識中可以發現,實際上這里有兩個思想理論上的障礙需要突破︰一個是有些人覺得,把價值觀引入社會主義的本質規定,就會沖淡或動搖社會主義的科學真理性、歷史必然性等;另一個是有些人覺得,“解放和發展生產力”不足以區分社會主義與資本主義。這兩個障礙反映了思想理論和思想方法上的重大缺陷。

    先分析第一點。一些人認為,“歷史必然性”是指不管人們願意與否、高興與否,都一定會到來的社會現象;而價值觀則總是從人們的利益出發,按照人們的意願和興趣選擇和判斷事物;如果用價值觀來說明社會主義,對人們有利的就選擇、無利的就不選擇,那還談什麼社會主義的“客觀真理性”和“歷史必然性”?這種思想障礙的毛病在于︰它首先完全忽視了社會生活與自然界相比的特殊性,即社會規律與人的活動之間的密切相關性,脫離了人民群眾是歷史的主人這個歷史唯物主義的基本邏輯軌道。它的“擔心”實際上是把廣大人民群眾當成“群氓”來想象的產物。表現在現實中,這種以偏概全、以己度人的說法,往往成為竭力將“社會主義”強加于人、“包辦代替”的理由。故,這種社會主義觀必然缺少自信,同時也無法從內心深處真正找到應該深切地尊重群眾,充分相信群眾、充分依靠群眾的理由。它根本不了解︰現實人們的價值選擇,也會有自己的內在邏輯和必然因素,尤其是每個時期人民群眾的共同選擇,正是產生那個時期歷史必然性表現的具體原因。總之可以說,對待社會主義本質原則的理解,其實就是對人民群眾地位和作用的理解。上述思想方法的根本毛病,是它始終缺少“人民主體”的觀念。沒有這種觀念共識,就不可能真正接受鄧小平理論,也就不可能自覺把握“中國特色社會主義”的方向。

    再看後一個障礙。一些人總覺得“解放和發展生產力”不足以區分社會主義與資本主義,這其實是理解“本質”的思維層次問題。首先,什麼叫“本質”?“本質”相對于“現象”而言,是指決定事物發生、存在和發展的內在必然性、普遍性因素,因此本質與事物的存在是始終同一的;現象是在具體過程中由本質所決定並顯現本質面目的外部特征,它產生于事物和環境條件的相互作用,是可變的。鄧小平指出社會主義必然的、普遍的、核心的特征,就是“解放和發展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終實現共同富裕”,這才是“本質”;與之相聯系的其他各種形式和特征,則應理解為派生的、多樣的、具體可變的“現象”。不能夠在本質的層面上理解解放和發展生產力對于社會進步及至社會變革的決定作用,實際上就否定了社會主義發生的歷史根源。

    當然,這里更表現出怎樣看待社會主義與資本主義歷史關系問題上的誤區。社會主義與資本主義之間,總體上究竟是一種同時態的兩極對立關系,還是一種歷時態的演進關系?關于這個前提,馬克思早有完整的論述,指出二者總體上是人類歷史上前後相繼的兩個必然階段。盡管如此,現實中幾十年的“兩大陣營對抗”和“冷戰”歷史,卻造成了人們習慣以“非此即彼”和“全面對立”眼光看待“資”“社”關系,僅僅注意它們在同時態下相互排斥和對抗的一面。例如有人提出的疑點︰“資本主義也要解放和發展生產力呀,有什麼不同?”殊不知,脫離了對象的具體歷史階段性,不知道資本主義是在封建主義條件下解放和發展生產力的產物,社會主義只能是在資本主義基礎上進一步解放和發展生產力的結果;忘記了社會主義的歷史必然性來自人類文明的整體進步,忘記了吸收包括資本主義在內人類文明的全部成果,正是社會主義應有的優勢;卻把“一切對著干”當成是超越資本主義的唯一途徑。這種缺少歷史感的“不同”和“超越”意識,必然把某些既有的簡單模式凝固化、普遍化,為解放思想設置許多不必要的禁區和樊籬,無法為創建中國特色社會主義開闢廣闊的思想理論空間。這當然不是歷史唯物主義,也不是科學社會主義應有的思維方式。

    顯然,只有掌握馬克思主義哲學的本質思維和歷史方位,才能透徹理解社會主義的“本質”;只有透徹理解社會主義的“本質”,才能講清楚“中國特色社會主義”的來龍去脈,同時也才能從根本上看清它與當代資本主義的關系。現實中有大量與之相類似的問題,有待于深入而持續地從理論包括思想方法上給予系統回答、總結和提升。否則這些問題不僅會困擾改革決策,而且仍將成為思想混亂的一個根本病灶。

作者︰ 李德順 責編︰ 範紅蓮