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對“邏輯在先”的批判與歷史唯物主義視界的出場

2018年02月06日 09:37:41 來源︰ 《哲學原理》2017年10期

    學界的傳統理解往往指認歷史唯物主義在如下幾個維度上實現了方法轉換而呈現出其本真精神︰其一,馬克思與恩格斯把哲學探討的前提和對象由社會意識轉向了社會存在;其二,馬克思與恩格斯把人的活動本身的定位,從直觀或思辨抽象活動層面轉變為實踐活動的高度;其三,馬克思與恩格斯對人的本質的理解,從先驗抽象的人轉向了現實的具體的人;其四,馬克思與恩格斯在實現自由的途徑上,由社會改良、上帝救贖或個體理性自覺轉變為階級斗爭和社會革命;等等。毋庸諱言,上述視角的解讀的確把握到了歷史唯物主義的部分特征,但只要我們在深入了解西方哲學發展歷程的基礎上,深度解讀作為歷史唯物主義奠基之作的《德意志意識形態》等哲學文本,就會發現歷史唯物主義方法變革的實質,根本上體現為對植根于西方傳統哲學中的“邏輯在先”思維範式的消解和超越,而這又是馬克思與恩格斯通過對“意識何以沒有歷史”的系統追問來實現的。

    一、西方“邏輯在先”思維範式的實質及其現實困境

    從訴諸自在的理念實體來把握世界的確定性,到訴諸自在自為的絕對精神來實現自由,這構成了馬克思與恩格斯創立歷史唯物主義時所面對的傳統西方哲學的發展歷程。因為在西方主流哲學傳統視域中,一個佔支配地位的致思路徑認為,哲學作為安頓人類心靈進而使人類免于惶惑與不安的活動,其最終旨歸在于真正把握住世界的確定性,而世界的確定性則存在于絕對之中,亦即只有在瞬息萬變的現象世界中切實把握住絕對與永恆,才能尋求世界可靠性的依據進而實現人的自由。這正如黑格爾所指出的,“哲學的歷史是發現關于絕對的思想的歷史,而絕對就是哲學研究的對象”ヾ,因此把握絕對便成為西方傳統哲學的核心命題。而只要追尋西方哲學的發展歷程就可以看到,從古希臘哲學家把始基僅僅理解為作為知識對象的“自在的存在”,到基督教以啟示的方式開啟“自由意志”,到康德以考察並劃分理性能力來規定真與善的依據進而達到“至善”,再到黑格爾通過揭示作為自在的“存在”演化到作為自在自為存在的“絕對精神”的辯證過程來尋求絕對與永恆,其致思路徑是訴諸“邏輯在先”思維範式,通過預設一個邏輯原點來追尋萬事萬物變化的終極原因和根據,以此來尋求世界的根本、實在、絕對和確定性,並最終走向自我意識哲學,這構成了傳統西方哲學的基本訴求。

    傳統西方哲學在把握絕對時不是按照經驗事物之間在時間上的先後順序來理解事物的發展規律,而是從事物的本質決定事物的現象存在出發,因而指認事物的本質對事物現象而言在邏輯上具有優先地位;確認從事物發展的規律決定著事物本身在產生、演化和滅亡過程,進而具有“邏輯上”的優先地位,去確定事物的存在狀態以及把握世界和歷史的發展趨勢;同時還基于人的認識活動中認識主體的“經驗”、“知識”、“思想”、“意識”、“目的”、“情感”、“意志”等對客體認識有一種先入為主地起作用的狀態ゝ,從而形成了“邏輯在先”思維範式,認為只有在超驗世界中尋求把握世界的邏輯起點,才能為我們把握世界的可靠性找到堅實的依據。這里的“在先”即前提、本質、基礎、根據、先決條件的意思。ゞ可以看到,西方“邏輯在先”思維範式的實質,就是預設了一個“應該”,進而把“應該”與現實中的“是”進行了割裂,然後訴諸“是”向“應該”的回歸來把握世界的確定性。

    二、對“邏輯在先”思維範式的超越與歷史唯物主義的範式變革

    馬克思與恩格斯認為,“邏輯在先”思維方式自身的理論困境在黑格爾哲學這里得到了最為明顯的體現,就是它僅僅能夠作為一種“內在之光的東西”,而無法“變成轉向外部的吞噬一切的火焰”;因此馬克思則致力于“在自身中變得自由的理論精神變成實踐力量,作為意志走出阿門塞斯冥國,面向那存在于理論精神之外的塵世的現實”々。訴諸“邏輯在先”思維範式,不僅無法破解歷史之謎,而且必然導致面對現實問題時的尷尬與困境,也即對現實的改變不會發揮任何作用︰“如果他們把哲學、神學、實體和一切廢物消融在‘自我意識’中……那麼‘人’的‘解放’也並沒有前進一步”ぁ。針對青年黑格爾派不滿足于此前哲學家從“應然”出發,“按照自己關于神、關于標準人等等觀念來建立自己的關系”あ,進而要從西方傳統哲學中把人們解放與拯救出來,認為精神、意識、觀念是導致人們身處枷鎖的原因,認為反抗思想統治就能獲得自由。馬克思與恩格斯則明確指出,精神、觀念是現實社會關系的表現,真實的現實則表現為現實的社會關系狀況,要真正超越“邏輯在先”思維方式,必須尋求真正能夠改變世界的新的世界觀,這是歷史唯物主義視界出場的必然要求。

    歷史唯物主義的深層旨歸無疑也在于把握世界的確定性根基,也即通過對歷史規律的科學探討而尋求實現人的自由的科學路徑。但馬克思與恩格斯認為,自由為一種生存狀態,從根本上取決于作為社會發展基礎的、人們所處的承載著歷史性內涵的生產方式狀況,因而只有把握生產方式的演進規律才能把握世界確定性的真諦。為此,必須在考察歷史規律時實現深層思維方式的變革與轉換,也即考察歷史規律時絕不能從預設的邏輯原點出發,而應當堅持邏輯與歷史相統一的方法,從決定人類歷史展開的物質前提出發,把物質生活資料的生產這—人類歷史的發源地,既看作考察歷史規律的時間—歷史起點,也看作考察歷史規律的邏輯起點,進而在現實物質生產過程的運行機制及其內在演變規律中去尋求歷史過程的真相,由此才能找到把握世界與歷史發展的確定性依據。歷史唯物主義所實現的方法轉換及其本真精神突出表現在以下幾個方面︰

    首先,以邏輯與歷史相統一的原則取代“邏輯在先”思維範式,把作為人類歷史展開的現實客觀前提的物質生產實踐,看作考察歷史規律的邏輯前提,由此確立了破解歷史—自由之謎的科學路徑以及正確把握世界確定性的客觀基礎。

    歷史唯物主義認為,確立把握世界確定性以及破解歷史之謎,絕不應當從先驗的、先在的“應然”這一預設的邏輯前提出發。因為邏輯是現實的反映,“歷史從哪里開始,思想進程也應當從哪里開始,而思想進程的進一步發展不過是歷史進程在抽象的、理論上前後一貫的形式上的反映”ぃ,因此,考察歷史進程、破解歷史之謎所應堅持的原則,只能是邏輯與歷史相統一的原則。從這一原則出發,馬克思與恩格斯系統闡明並確立了全新歷史觀的首要前提和人類歷史進程展開的真正起點。在馬克思與恩格斯看來,人類歷史的起點並非在于人類開始產生思想,而是表現為人本身開始把自己和動物區別開來的首要標志即“人開始生產自己的生活資料”い;因此,只有人類的物質生產實踐活動,才構成人類歷史進程展開的時間—歷史起點,也才能作為我們考察人類歷史規律的邏輯起點。後來,當馬克思在分析資本主義社會的特殊規律時,他便指出在資本主義社會里商品生產佔統治地位,因而同樣把商品作為考察資本主義社會運行規律的歷史起點與邏輯起點。由此看來,歷史唯物主義從物質生產實踐這一現實的也是歷史的前提出發來把握世界和歷史的確定性問題,認為歷史規律蘊含在現實歷史的內在運動過程之中,超越了從預設的邏輯前提出發,通過邏輯演繹尋求世界確定性的思維範式,為我們破解歷史之謎確立了科學方法論前提。

    其次,基于物質生產實踐作為人類歷史展開的現實前提以及考察歷史規律的邏輯前提,揭示了人類歷史展開過程的內在機制,分析了“意識何以沒有歷史”的根本所在,進而揭示了“邏輯在先”思維範式的內在理論誤區。

    歷史唯物主義把邏輯與歷史相統一作為考察歷史規律進而把握世界確定性的重要方法,它首先要回應的重大問題就是“意識何以沒有歷史”。因為,把意識、精神、思維等對事物的本質和規律的認識作為把握世界確定性的邏輯起點,是“邏輯在先”思維方式在黑格爾哲學和青年黑格爾派哲學中的最為根本的特征。為此,馬克思與恩格斯明確指出,人類社會發展進程是由構成歷史的四重因素之間相互作用的過程,也即它是物質生活資料生產、由此引起的新的需要、社會關系生產以及精神生產同時發生相互關系的過程ぅ。這就決定了“道德、宗教、形而上學和其他意識形態,以及與它們相適應的意識形式……沒有歷史,沒有發展”う,也就是說預設的邏輯前提本身根本不具有獨立性的外觀。因為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在”(11),“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動,與人們的物質交往,與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們行動的直接產物”(12)。換言之,精神生產是物質生產的結果,精神生產的內容直接受制于為一定的生產力水平所決定的生產關系的制約,因此意識無自己獨立的歷史,它不過是現實社會生產關系發生、發展與演變的折射與反映。精神自身的生成、發展和變化的過程,如一種精神取代另一種精神、一種意識取代另一種意識、一種思想取代另一種思想,都是現實生產關系發展變化的結果。為此馬克思與恩格斯還進一步指出,“統治階級的思想在每一時代都是佔統治地位的思想”,其原因也在于“支配著物質生產資料的階級,同時也支配著精神生產資料”(13)。因此,從預設的邏輯原點出發,通過探索觀念、理念、精神和意識自身演繹的規律來尋求現實歷史展開的邏輯,進而試圖為現實歷史的發展尋求確定性依據,這實際上是在“思維與存在的關系”這一問題上進行了一種邏輯顛倒。由此,針對青年黑格爾派認為“觀念、思想、概念,總之,被他們變為某種獨立東西的意識的一切產物,是人們的真正枷鎖”(14),馬克思與恩格斯指出“只要同意識的這些幻想進行斗爭”就可以實現人的自由的思想;歷史唯物主義認為這實際上使得青年黑格爾派的批判並沒有離開哲學的基地,依然陷入了“邏輯在先”的思維範式之中。

    再次,指出現實歷史的發展過程絕不是邏輯自身展開的過程,而是現實生產方式的演進過程,揭示了“邏輯在先”思維範式在歷史進程理解上的認識誤區。

    歷史唯物主義認為,堅持邏輯與歷史相統一的原則,就可以發現現實歷史的發展過程絕不是由邏輯自身展開的過程所決定的。如上所述,歷史唯物主義認為,歷史是由構成歷史的四重因素即物質生活資料生產、由此引起的新的需要、社會關系生產以及精神生產同時發生相互關系的過程,這就決定了歷史發展的動力在于社會基本矛盾及其運動,“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”(15),因此人類歷史發展的實際進程從根本上就表現為生產方式的演變歷程,也即表現為由一定物質生產力所決定的所有制形式演變的過程。由于分工是生產力發展水平的標志,所以馬克思與恩格斯指出,“分工的各個不同發展階段,同時也就是所有制的各種不同形式”(16)。換言之,人類歷史不是觀念演變的歷史,不是邏輯自身展開的歷史,而是由分工所決定的所有制形式發展的歷史。通過對生產方式演進歷程的解讀,馬克思與恩格斯指出,人類歷史發展進程實際上經歷了“人的依賴關系”、“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”以及未來“自由個性”階段(17),這一歷程在歐洲社會形態演化的表現形式就是“氏族公社、亞細亞所有制、奴隸制、封建制、資本主義所有制、未來共產主義所有制”,而在東方社會形態演化的表現形式則是“氏族公社、亞細亞所有制、社會主義所有制(跨越‘資本主義制度的卡夫丁峽谷’)、未來共產主義所有制”(18)。因此,“邏輯在先”思維方式實際上根本無法解釋歷史演變的真實軌跡。馬克思與恩格斯從社會基本矛盾的視角,還著重分析了資本主義大工業的產生過程,以及以私有制為主體的共同體的虛假性,指出資本主義大工業雖然造成了大量的生產力,但是“對于這些生產力來說,私有制成了它們發展的桎梏”(19)。特別是資本主義大工業一方面“到處造成了各階級間相同的關系,從而消滅了各民族的特殊性”,另一方面造就了“一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級”(20),其結果是,由大工業所造就的現代無產階級成長為承載實現共產主義歷史使命的先進階級,必將引領歷史進入到一個自由王國。

    最後,在對人的本質的解讀上,從“邏輯在先”思維範式訴諸精神、意識乃至感性直觀的視角,轉變到歷史性的社會關系內涵視角上,進而指出真正實現人的自由不能訴諸神的拯救、精神變革以及個體理性啟蒙等途徑,而只有通過以先進的無產階級的力量改變不合理的所有制形式,才能推進人類社會進入到自由王國。

    歷史唯物主義認為,對人的本質的解讀關系到人的自由實現路徑,而基于對歷史進程內在要素互動機制的探討,馬克思與恩格斯指出,“個人怎樣表現自己的生命,他們自己就是怎樣。因此,他們是什麼樣的,這同他們的生產是一致的——既和他們生產什麼一致,又和他們怎樣生產一致”(21)。因此,對人的本質的解讀,既不能停留在精神、意識角度,也不能局限在感性直觀的視角,因為僅僅局限于感性直觀角度去解讀人的本質的話,僅僅能夠達到一般唯物主義的水平,在歷史觀上仍然會陷入到抽象唯心主義的泥淖之中。費爾巴哈僅僅通過單純的直觀和單純的感覺來理解感性世界,使得其哲學視域中的人不是“現實的歷史的人”,而是僅僅停留在“感性對象”層面的“感情範圍內的”“抽象的人”(22);而看不到人的本質體現在其所承載的歷史性的社會關系內涵上,因而費爾巴哈的感性直觀唯物主義在歷史觀上必然陷入唯心主義,以為訴諸由愛的宗教取代基督教的宗教的變遷,就可以實現歷史的進步與人的自由。可見,離開人的現實社會關系內涵,就根本無法把握世界與歷史的確定性問題。因為,如果停留于對人的抽象解讀,那麼在人的解放上,就只能訴諸精神或觀念的變革、神的救贖等,這顯然不可能真正觸及生產方式狀況的改變,因而無法實現歷史的進步與人的自由。歷史唯物主義對人的本質的解讀,深入到了其承載的歷史性的社會關系內涵上,因為作為歷史唯物主義前提的現實的個人,就是指在物質生產過程中承載著歷史性生產關系內涵的從事生產活動的人,而人的生活狀況取決于其生產方式的狀況。“‘解放’是由歷史的關系、是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”(23),因此要真正實現人的自由,就必須通過先進階級的力量以現實的手段改變不合理的生產關系。在這個意義上馬克思與恩格斯指出,我們所追求的共產主義,其實質則“是那種消滅現存狀況的現實的運動”(24),歷史唯物主義者就是使現存世界革命化的共產主義者,而“邏輯在先”思維方式顯然無法達及人的真正自由。

    在超載“邏輯在先”思維方式基礎上出場的歷史唯物主義,實際上闡明了如下原理︰“一切社會變遷和政治變革的終極原因,不應當到人們的頭腦中,到人們對永恆的真理和正義的日益增進的認識中去尋找,而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找。”(25)就此而言,柯爾施也指出歷史唯物主義的理論創新就在于超越了“邏輯在先”思維方式,“徹底‘顛倒’了黑格爾的‘發展’觀念,以社會物質生產方式發展基礎上的現實的社會歷史發展取代了黑格爾的‘觀念’的永恆發展”(26)。進而言之,正是因為實現了思維方式上的革命性變革,歷史唯物主義才為人類把握世界的確定性並進而真正實現自由提供了一把“鑰匙”。

    注釋︰

    ヾ黑格爾︰《哲學全書•第一部分•邏輯學》,梁志學譯,人民出版社,2002,第10頁。

    ゝ孫正聿︰《哲學通論》,復旦大學出版社,2013,第209頁。

    ゞ張世英︰《黑格爾<小邏輯>繹注》,吉林人民出版社,1982,第31頁。

    々《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社,1995,第75∼76頁。

    ぁあいぅう(11)(12)(13)(14)(15)(16)(19)(20)(21)(22)(23)(24)《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009,第526∼527頁;第509頁;第519頁;第531∼535頁;第525頁;第525頁;第524頁;第550頁;第515頁;第567∼568頁;第521頁;第566頁;第567頁;第520頁;第530頁;第527頁;第539頁。

    ぃ《馬克思恩格斯文集》第2卷,人民出版社,2009,第603頁。

    (17)《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社,1995,第107∼108頁。

    (18)俞吾金︰《社會形態理論與中國發展道路》,《上海師範大學學報(哲學社會科學版)》2011年第2期。

    (25)《馬克思恩格斯文集》第9卷,人民出版社,2009,第283∼284頁。

    (26)Karl Korsch,Karl Marx,Chapman & Hall,1938,p.132.

作者︰ 李成旺 責編︰ 範紅蓮