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馬克思主義生態哲學有機釋讀的追問

2018年08月20日 03:19:12 來源︰ 《哲學原理》2017年12期

    在回答馬克思主義何以成為一種生態哲學(環境哲學)ヾ的問題上,基于有機哲學的立場,有機馬克思主義ゝ給自己提出了一個二重性的任務︰“第一,展現馬克思思想與生態視角的兼容性;第二,概括馬克思主義可能需要改進和擴展的方式,以使馬克思主義可以為我們首次應對人類導致的全球生態危機提供指導。”[1]191在此基礎上,有機馬克思主義代表人物認為,只有有機馬克思主義自身才代表馬克思主義生態哲學的發展方向。顯然,這一釋讀體現了有機馬克思主義試圖融合懷特海主義和馬克思主義的理論圖謀。

    一、關于發現馬克思主義生態哲學的問題

    馬克思主義是否有生態哲學思想?這是意識形態較量的新議題。有的論者認為,生態哲學是馬克思主義的一塊“飛地”,談論馬克思主義的生態哲學未免危言聳听。對此,有機馬克思主義旗幟鮮明地指出︰“我們不同意以上這些判斷。有證據表明,馬克思認真地把人類與自然的關系作為他資本主義批判的一個基本組成部分。”[1]193在詳盡考察和充分肯定馬克思主義生態哲學的現實基礎(資本主義生態危機)和科學背景(生物進化論和農業化學等)的前提下,有機馬克思主義主要從以下兩個方面肯定了馬克思主義生態哲學的價值。

    (一)馬克思主義生態哲學的階級分析方法

    階級分析方法是馬克思主義階級觀點的具體運用和發展,是馬克思主義研究關涉階級社會問題的科學方法。只要私有制存在,這一方法就永遠有效。當這一方法在美國甚至是在中國受到了普通公眾甚至許多知識分子的冷嘲熱諷的時候,有機馬克思主義清晰地看到了馬克思主義從經濟基礎入手分析階級問題的獨特思路和重大貢獻,並且公然申明“階級分析非常重要,富于啟發”[2]。進而,他們指出,階級分析方法同樣是馬克思主義生態哲學的重要研究方法,對于今天的生態哲學發展仍然具有重大的啟示意義。

    (1)馬克思主義階級分析方法的當代價值。在追究生態災難的成因方面,單純的生態主義往往將思維方式和價值觀念、工業主義和工業文明視為問題的“深層”原因,而將社會制度和意識形態看作問題的“淺層”原因,甚至將之懸擱了起來。例如,一些論者認為,與馬克思的預言(在福特主義的危機時期之前是有效的)不同,“勞動對資本的真實依賴”“工人知識的剝奪”和“將全部勞動簡化為簡單勞動”等問題,在今天具有全球競爭性的社會中都在退卻。因此,馬克思主義階級分析方法在生態議題上存在著失效的可能性。同時,工人階級的解放也不會自動地創造出可持續發展的模式。與之不同,有機馬克思主義認為,馬克思主義階級分析方法是生態哲學研究的主要的科學方法。這是由于,在資本主義國家內部,生產異化和消費異化已經成為一個階級問題;在世界資本主義體系中,對于主要分布在世界南半球的窮人來說,過上中產階級生活的願望已變得遙不可及。尤其是,窮人將為全球氣候變暖買單,富人卻逃之夭夭。因此,“或許可以把馬克思最初提出的關于人類歷史和階級斗爭的辯證分析作為一種永恆真理,而且他的許多見解對我們的時代仍然具有巨大影響”[1]153。這樣,有機馬克思主義就揭示了馬克思主義階級分析方法的當代意義。

    (2)馬克思主義階級分析方法的生態價值。按照共同體思維的路徑,有機馬克思主義認為,馬克思主義階級分析方法與生態思維是一致的。簡言之,共同體就是人和其他創造物(自然)共同組成的群體。在這個群體中,不僅人們之間的生活相互交織,密切相關,而且人們之間的生活會影響到自然秩序,會影響到人與自然的關系。由于這是社會生活中存在的客觀事實,因此,階級、階級斗爭自然會影響到自然秩序以及人與自然的關系。因此,“按照生態思維,生物都是由個體之間的相互關系和它們所處的生態和社會系統構成。在這些關系中,每個參與者都有著自身不可忽視的目的,甚至連我們的個性特征也是通過這些共同體的相互影響而發展起來的。共同體之間的相互關系深刻地影響了每一共同體的性質,進而也影響了共同體中成員們的生活。在這個意義上,生態系統的研究融合了馬克思主義的階級分析的思想,正如物理學中的原子論與自由個人主義的融合一樣”[3]。的確,馬克思主義將人與自然的關系和人與社會的關系看作具有相互規定和設定的有機整體。例如,人們對自然界的狹隘的關系決定著人們相互之間的狹隘的關系,而人們相互之間的狹隘的關系又決定著他們對自然界的狹隘的關系。在資本主義條件下,人與自然的關系以分離和對抗為特征。顯然,對階級社會的生態學理解以及對生態社會的階級分析都是必要的和可能的。

    總之,在有機馬克思主義看來,“資本主義結構及其實踐,不僅在蹂躪和掠奪人類自身,而且也在蹂躪和掠奪整個地球。因此,就其核心而言,馬克思主義是而且必須是生態哲學和環境哲學”[1]74。質言之,馬克思主義階級分析方法具有明確的生態哲學意蘊,是生態哲學研究必須堅持的科學方法。這樣,有機馬克思主義就在堅持階級分析這一馬克思主義政治底線的同時,發現和確證了馬克思主義階級分析方法的生態哲學價值。

    (二)馬克思主義生態哲學的資本批判指向

    與那些借口晚期資本主義新變化而宣布馬克思主義資本批判理論“過時”和“無效”的論調不同,有機馬克思主義明確指出︰“資本主義從300年前的全球市場資本主義濫觴到如今壟斷的資本主義全球化霸權,關于其本質屬性,馬克思早在19世紀就已經揭示了,認為其政治經濟發展模式及消費模式,內含著與自然、社會對立的基本矛盾且愈益加劇。當前,就這個世界上已經存在的現象本質來看,大規模的資本主義全球市場運作,將財富和權力越來越集中于少之又少的集團手中,形成資本主義經濟霸權,這是一種全球範圍內制度建構的結果。”[4]因此,有機馬克思主義認為,馬克思主義生態哲學與資本批判理論密切地聯系在一起。

    (1)馬克思主義資本生態批判理論的思維框架。異化是資本主義社會中普遍存在的問題,是指主體創造出來的東西反過來成為支配主體的力量的反常現象。異化勞動是資本主義社會中存在的現實的支配一切的力量,導致了一切關系的扭曲和畸變。馬克思指出,工人與勞動產品的異化、工人與勞動行為的異化、工人同自己類本質的異化、人同人的異化,是異化勞動的四個基本規定。由于勞動是人與自然之間的物質變換過程,因此,勞動異化必然導致人與自然關系的異化,即生態異化。就其實質來看,“人同自身以及同自然界的任何自我異化,都表現在他使自身、使自然界跟另一些與他不同的人所發生的關系上”[5]165。盡管馬克思早期將私有財產看作異化勞動的產物和結果(事實上,異化勞動是私有財產的產物和結果),但是,他提出了消滅私有制、實現共產主義的科學的革命結論。在馬克思看來,共產主義是徹底的自然主義和徹底的人道主義的統一。這樣,通過批判異化勞動,馬克思便開啟了馬克思主義生態哲學的歷史進程。據此,有機馬克思主義正確地指出,“馬克思的‘異化’概念,不僅為反思人與人的關系”,“而且為反思人與自然的關系提供了一種思維框架”[1]75。盡管馬克思表示自己是在哲學家易懂的意義上使用異化概念的,但是,異化是一個充滿辯證張力和革命批判的術語。在《資本論》及其手稿中,商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教等三大拜物教批判理論精煉了異化理論的上述精神。馬克思運用這些概念進一步揭露和批判了資本主義導致的生態危機和生態災難。

    (2)馬克思主義資本生態批判理論的核心思想。馬克思在《資本論》中提出,勞動是人與自然之間的物質變換過程。物質變換(Stoffwechsel)表明在人與自然之間存在著材料、能量和信息之間的交換。通過這種交換,人與自然建立起了有機聯系,這樣,人才能維持其生命和實現其發展。因此,物質變換是一個典型的生態學過程。動物通過本能方式實現物質變換,人通過勞動實現物質變換。但是,在資本主義條件下,卻造成了人與自然之間物質變換的斷裂。具體來看,“大土地所有制使農業人口減少到一個不斷下降的最低限量,而同他們相對立,又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業人口。由此產生了各種條件,這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成一個無法彌補的裂縫,于是就造成了地力的浪費,並且這種浪費通過商業而遠及國外”[6]。這樣,通過物質變換斷裂概念,馬克思不僅科學地揭示了城鄉對立的資本主義根源,而且科學地揭露了生態災難的資本主義病因。因此,美國生態馬克思主義代表人物福斯特認為,物質變換斷裂概念是馬克思主義生態批判思想的核心概念。有機馬克思主義對之表示贊同,並進一步指出,“任何人類生命的自然存在都以三個方面的深度統一為前提條件︰人類生命、其他生命形式、這個星球上養育這些生命的物理和化學條件。所以,分離這三個方面就是非自然的。在勞方和資方的分離中,資本家最終把工人與他們自己的生產條件相分離。隨著時間的推移,資本主義逐漸地忘記了生活和工作的先決條件,這些先決條件已被排除在它的考慮分析之外,直到這個星球開始強烈地提出抗議”[1]196。這樣,物質變換斷裂理論就使馬克思主義資本生態批判理論建立在了科學基礎之上。

    顯然,有機馬克思主義抓住了馬克思主義生態哲學的資本批判指向。我們認為,馬克思主義生態哲學的資本批判指向表明這種哲學是革命的生態哲學。

    由上可見,有機馬克思主義不僅發現了馬克思主義生態哲學,而且運用馬克思主義階級分析方法進一步剖析了資本主義的反生態本性。因此,我們不能貿然認為,有機馬克思主義“並未承繼或堅持任何一條馬克思主義的基本原則”[7]。眾所周知,階級分析方法和資本批判理論,既是馬克思主義基本原理,又是馬克思主義政治底線。如果放棄這兩點,就等于放棄了馬克思主義。在世人將上述兩點棄若敝屣的情況下,有機馬克思主義的上述堅信、堅持和堅守,難道不是對馬克思主義的堅信、堅持和堅守嗎?當然,我們不能搞階級斗爭擴大化。在此基礎上,有機馬克思主義要求我們必須看到“馬克思主義與環境哲學之間的天然關聯”,必須“將馬克思主義與生態運動聯系起來”[1]11。這樣,如同福斯特發現“馬克思的生態學”一樣,有機馬克思主義發現和確證了馬克思主義生態哲學。顯然,有機馬克思主義的這種認識使其自身具有了鮮明的馬克思主義色彩。有機馬克思主義可以成為生態馬克思主義的同路人。

    二、關于重塑馬克思主義生態哲學的問題

    盡管承認馬克思主義與生態哲學之間存在著天然聯系,但是,有機馬克思主義又認為,“根據經典馬克思主義的觀點。自然界構成了階級斗爭的背景,但它只是作為唯物主義的‘質料’、原材料供應者以及工作場所而存在。它也許是人類斗爭得以展開的舞台。但它本身並沒有被充分納入經典馬克思主義的分析中”[1]68。為了彌補馬克思主義的這一“缺陷”,有機馬克思主義提出了“馬克思主義原理的生態重塑”的問題。

    (一)馬克思主義生態重塑的背景

    有機馬克思主義認為,福斯特已經完整地勾勒出了“馬克思的生態學”的完整畫面,但是,由于時過境遷,有必要在生態上重塑馬克思主義原理。

    關于馬克思主義生態重塑的理由,有機馬克思主義從四個方面進行了說明︰第一,適應自然科學新發展的需要。目前,突現現象研究、系統生物學和生態系統理論是自然科學取得新進展的重要標志。因此,不能停留在生態學的陳舊知識上看待馬克思主義生態哲學,而必須將馬克思主義生態哲學“轉換”成為有機馬克思主義。第二,適應環境保護新進展的需要。以布克金為代表的社會生態學的馬克思主義分析證明了為什麼必須同時糾正人類社會的階級控制模式和人類對自然的支配控制模式。這樣,就形成了“新環境主義”。因此,沒有必要排斥性地把社會生態學和文化研究看作與馬克思主義理論相矛盾的東西。第三,適應資本主義新動向的需要。在晚期資本主義時期,生態危機呈現出全球性的特征,尤其是西方跨國公司成為造成和加劇全球性生態災難的罪魁禍首。因此,“為應對晚期資本主義的具體狀況和日益嚴重的環境災難,多種多樣的‘開放的馬克思主義’正在發展,這並沒有證明馬克思主義是錯誤的。與此相反,它表明,作為一種治療資本主義社會與環境問題的社會經濟替代方案,馬克思主義在當代仍然有用”[1]225。只有實現馬克思主義的生態重塑,才能有效說明晚期資本主義的矛盾。第四,適應社會主義新實踐的需要。中國社會主義的發展,使得對馬克思主義的生態重塑顯得極為重要。一是中國對“馬克思主義中國化”的未來走向進行了深入的反思,提出了“中國特色社會主義”。二是中國馬克思主義提出了“生態文明”的概念。建設生態文明的目標內含于中國馬克思主義傳統中,是整個馬克思主義思想自然演進的一部分。有機馬克思主義提出,鑒于上述“新情況”,有必要在生態上重塑馬克思主義。

    在我們看來,馬克思主義生態重塑的理由極其勉強。第一,盡管生態學取得了新進展,但是,問題在于如何將自然科學發展的新成就吸收到馬克思主義理論體系中,而不是發展一種“新的”馬克思主義來取代“舊的”馬克思主義。如果每當自然科學出現了一項新發展都要對馬克思主義進行修正,那麼,馬克思主義就不成其為馬克思主義了。哲學和科學之間的關系是非線性的關系。第二,盡管社會生態學扭轉了生態中心主義一統天下的局面,但是,其實質是生態無政府主義。如果連拒斥無產階級專政的無政府主義都能夠成為馬克思主義大家庭中的一員,那麼,馬克思主義必然走向解體。同時,自然支配是階級支配的表現。在沒有消除階級支配的情況下,單純消除自然支配的訴求必然是無力和無效的。第三,盡管晚期資本主義出現了一系列新特征,但是,它並沒有改變資本主義的本質,因此,馬克思主義對資本主義的批判仍然有效。關鍵是如何按照馬克思主義的立場、觀點和方法對晚期資本主義進行深入系統的研究。如果存在著多元馬克思主義,那麼,馬克思主義就不可能成為一個完整的科學體系。第四,馬克思主義中國化和中國化馬克思主義是馬克思主義基本原理與中國實際的結合。這本身就是馬克思主義的題中應有之義。中國化馬克思主義只能是馬克思主義,而不可能是什麼別的主義。生態文明是中國化馬克思主義根據馬克思主義生態思想提出的理論創新概念,而不是脫離馬克思主義的單純的民族性的獨創。

    盡管有機馬克思主義看到了馬克思主義的與時俱進的理論特征,但是,如果修正了馬克思主義基本原理,那麼,馬克思主義就難以保持其自身的本質規定,會成為非馬克思主義。

    (二)馬克思主義生態重塑的內容

    在有機馬克思主義看來,馬克思主義原理的生態重塑,就是要在有機哲學的基礎上,重構馬克思主義,使馬克思主義成為後工業的、後決定論的、文化嵌入式的馬克思主義。

    關于馬克思主義生態重塑的要點,有機馬克思主義認為,應該保留福斯特所發掘和闡發的“馬克思的生態學”的唯物論、歷史觀和辯證法等三個方面的內容,但是,必須以新的方式對之進行細致入微的描繪和拓展。第一,發展反映自然進化中新質涌現的唯物主義。今天,仍然應該堅持馬克思主義唯物主義,對事物的解釋應該期望得到自然的而不是超自然的解釋。但是,這遠遠不夠。現在,必須看到自然歷史上不斷出現的新的動力和主體,包括所有文化和觀念復雜系統中的人類主體。因此,必須發展“廣義的自然主義”。“廣義的自然主義者認為,自然的進化不僅包括生物維度的進化,還包括思想的、文化的甚至世界觀等維度的進化。”[1]201這種自然主義就是反映自然進化中新質涌現的唯物主義。否則,唯物主義必然是機械主義。第二,發展包括思想文化歷史在內的促進社會進化的全部因素的歷史觀。馬克思主義歷史觀固然應該研究資本、階級和生產資料的歷史,但是,不能就此止步。歷史觀研究也應包括思想文化史在內的促使社會進化的所有因素。這樣看來,“文化資源的多元也導致應用的多元化。例如,亞洲、非洲和南美洲文化的獨特特征會使人們以新的方式拓展馬克思主義的原理。語言文字、文化實踐和宗教方面的復雜差異會引起深遠的變革,如‘中國特色社會主義’。後期資本主義的發展需要馬克思主義批判的新形式,日益嚴重的生態危機也是如此。因為馬克思主義者承認文化的變異性,所以,即使在非常具體的狀況下,也更容易構建為了整個社會和地球福祉的具體的建設性綱領”[1]203。這樣,才能增強馬克思主義的文化適應性。第三,發展包括物質辯證法和文化辯證法在內的辯證法。物質辯證法固然重要,但是,也不能忽視文化辯證法。否則,辯證法就是不完整的。其實,“文化辯證法與辯證唯物主義理論一樣重要,因為歷史也證明了文化和經濟之間的辯證關系。文化不僅包括實物結構,而且還包括眾多的思想、價值觀、慣例、習俗和宗教信仰等,並深刻影響著階級斗爭的方方面面”[1]70。現在,需要真正地以一種辯證方式來思考馬克思主義和文化價值觀念之間的關系。包含所有辯證關系意義上的辯證法,會產生新的意想不到的解決每一種矛盾的形式和方案。顯然,以新的方式對待馬克思主義的唯物論、歷史觀和辯證法,就是要使馬克思主義成為後工業的、後決定論的、文化嵌入式的馬克思主義。

    在我們看來,馬克思主義生態重塑的內容難以成立。第一,盡管堅持了唯物主義的一般原則,但是,在科學實踐觀的基礎上,馬克思主義向上提升了歷史唯物主義。在創立唯物史觀的時候,馬克思、恩格斯明確指出︰“我們僅僅知道一門唯一的科學,即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察,可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的;只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約。”[5]516顯然,歷史唯物主義內在地具有生態哲學維度。馬克思主義哲學揭示出,人類實踐促進了自然向人的生成,導致了“人化自然”的出現。其實,人化自然就是人和自然、文化和自然的協同進化的過程。因此,廣義自然主義不僅不是唯物主義的新發展,反而是其哲學立場的倒退。畢竟,自然主義只是唯物主義的不貼切的表述。第二,在社會發展的動力上,盡管馬克思主義突出強調物質生產是社會存在的基礎和社會發展的動力,但是,馬克思主義的社會動力觀具有社會系統動力觀的特征。在馬克思主義那里,生產是一個集成概念,主要指物質生產,但也包括自然生產、精神生產、人自身的生產、社會關系的生產等生產形式。至于文化適應性問題更是唯物辯證法和歷史唯物論的題中之義。例如,針對一些人將《資本論》中關于西歐資本主義起源理論視為普遍的歷史哲學的誤讀,馬克思嚴正地指出,由于“極為相似的事變發生在不同的歷史環境中就引起了完全不同的結果”,因此,“歷史哲學理論的最大長處是超歷史的”[8]。顯然,有機馬克思主義倡導的包括文化歷史意義的歷史觀,大有畫蛇添足之勢。第三,盡管馬克思主義主要強調唯物辯證法和唯心辯證法的根本區別,但是,也充分肯定了思維對物質、社會意識對社會存在、上層建築對經濟基礎的能動的反作用。對此,恩格斯明確指出,“經濟狀況是基礎,但是對歷史斗爭的進程發生影響並且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的,還有上層建築的各種因素”[9]。顯然,唯物辯證法和歷史唯物論、歷史唯物論和歷史辯證法是統一的,包含著文化辯證法的向度,因此,根本不需要在此之外再發展一種新的辯證法。

    可見,有機馬克思主義主張的馬克思主義原理的生態重塑的實質,就是要用懷特海主義的宇宙論為馬克思主義的歷史觀提供一般哲學基礎,從而使馬克思主義成為後工業的、後決定論的、文化嵌入式的馬克思主義,即有機馬克思主義。

    總之,有機馬克思主義認為,“馬克思主義原理的生態重塑已為當代的一些深刻見解打開了大門,這些深刻見解在其他理論體系中是找尋不到的”[1]252。其實,這種“深刻見解”就是有機馬克思主義。馬克思主義原理的生態重塑就是要為有機馬克思主義自身的出場鳴鑼開道。在我們看來,問題不在于馬克思主義原理的“生態重塑”,而在于在發現和確證馬克思主義生態哲學的基礎上,如何將堅持和發展統一起來。福斯特已經指出,馬克思主義理論內在地包括一個科學的“生態學”(生態哲學)體系,這一體系對于研究和解決當下的生態議題仍然是科學的哲學基礎。

    三、關于馬克思主義生態哲學未來的問題

    有機馬克思主義認為,馬克思主義原理的生態重塑,就是要實現馬克思主義的有機發展。他們指出,“我們使用‘有機’這個詞作為涵蓋性術語來表達正誕生于這個星球的這一文明的主要特征︰可持續的、融入具體文化和歷史的、建設性後現代的、基于過程思想的、根本性地本土化的、共同體取向的——簡言之︰生態的”[1]261。在他們看來,只有有機馬克思主義才代表著馬克思主義生態哲學的未來。其實,這一判斷言過其實。

    (一)有機馬克思主義生態哲學的理論方案

    生態哲學是反思人和自然關系的哲學總和,包括生態世界觀、方法論和價值觀等方面的內容。馬克思主義原理的生態重塑,首先就是要在馬克思主義理論中重塑一個生態哲學體系。

    有機馬克思主義的生態哲學理論綱領是什麼呢?圍繞人與自然的關系,有機馬克思主義提出了以下哲學觀點︰第一,有機共同體的世界觀。自然界是一個共同體,人類社會是一個共同體,人與自然的關系也是一個共同體。因此,“有機馬克思主義的核心理念︰一個生態的世界秩序,即一個萬物相互聯系的由共同體組成的共同體”[1]149。一個萬事萬物相互聯系的共同體就是有機共同體。顯然,有機共同體世界觀就是有機馬克思主義的生態世界觀。第二,文化嵌入式的方法論。為了扭轉“一刀切”的錯誤,“‘有機’要嵌入在它的環境里。它有生命,而且在不斷變化。它在一個時空內運行良好,但可能它並不適合另一個時空。它反對‘一刀切’的心態”,尤其是“有機的人類社會必須與有生命的而非有威脅的自然環境和諧相處”[2]。這樣,有機馬克思主義就形成了表達生態方法論要求的文化嵌入式方法。第三,為了共同福祉的價值觀。共同福祉是一種兼顧個體福祉和社會福祉、民族福祉和世界福祉、人類福祉和自然福祉的最高福祉。其中,“我們個人的健康與福祉是和這些共同體或生態系統的健康與福祉密切相關的”[10]。這是由于,人類是自然共同體的產物。可見,為了共同福祉的價值觀就是有機馬克思主義的生態價值觀。

    上述綱領既反映了生態哲學發展的一般趨勢,也具有濃厚的有機哲學色彩。第一,有機共同體思想是在生態科學、系統科學等有機科學的基礎上融合馬克思主義系統思想和懷特海主義有機思想的基礎上提出的。馬克思主義將人與自然的關系看作普遍聯系之網上的重要環節和重要方面,認為二者存在著不可分割的聯系。在反對生態演替這種唯心主義觀點的基礎上,英國科學家坦斯萊于1935年提出了生態系統概念。生態系統就是生物有機體和其環境構成的整體。這一概念為生態學的大發展和大繁榮奠定了基礎。系統科學也揭示出了人與自然關系的系統性。今天,生態科學已經成為系統科學的典型樣態。同樣,懷特海認為,人與自然是具有內在關系的整體。顯然,有機共同體概念是上述思想的集大成者。這樣,有機馬克思主義就用系統思維取代了實體思維,並與人類中心主義和生態中心主義劃清了界線,進一步推動了世界觀的生態變革。第二,文化嵌入式方法論是馬克思主義矛盾特殊性學說和懷特海主義反對“誤置具體性的謬誤”學說的融合。根據矛盾特殊性學說,馬克思主義提出了具體問題具體分析的科學方法論,要求一切以時間、地點和條件的轉移為轉移。懷特海將“一刀切”的形而上學稱為“誤置具體性的謬誤”。“這種謬誤表現在,當現實存在僅僅被作為某些思想範疇之實例來考察時,忽略了所包含的抽象的程度。”[11]即誤把抽象作為具體。因此,衡量一種哲學是否成功,很大程度上取決于能否避免這種謬誤。文化嵌入式方法論看到了馬克思主義和懷特海主義在方法論上的共性,進一步批判了形而上學和教條主義,體現了唯物辯證法的精神。但是,他們將文化主要歸結為宗教,將馬克思主義與具體實際的結合歸結為與宗教的結合。這不僅混淆了宗教和實際的界線,而且遮蔽了經濟因素和階級因素在文化(實際)中的基礎性和關鍵性地位。第三,為了共同福祉的價值觀將人類福祉和自然福祉置于同等重要的位置,具有結合馬克思主義和懷特海主義的特征。一方面,有機馬克思主義呼吁要“關注階級不平等問題”,要將窮人作為價值關注的中心。這樣,它就與生態中心主義者的那種白人男性中產者的階級特征區隔開來了,而且具有鮮明的馬克思主義色彩。另一方面,有機馬克思主義要求承認自然的內在價值,要求將自然也作為價值的中心,具有懷特海主義色彩。如果承認自然具有內在價值,那麼,存在著將價值泛化的危險,難以與萬物有靈論和物活論劃清界限。這恰好是提出和倡導內在價值的深層生態學的根本哲學局限,也是生態中心主義難以成立的根本原因。在這個問題上,我們應該堅持福斯特按照馬克思主義基本原理提出的“生態唯物主義”和“生態辯證法”。其實,價值是一個關系範疇,而非實體範疇。

    可見,有機馬克思主義生態哲學理論綱領具有視域融合的特征,但卻難以圓潤和圓滿。

    (二)有機馬克思主義生態哲學的實踐方案

    生態哲學應兼具理論和實踐的雙重品格,應該直接面向和指向生態文明。有機馬克思主義認為,在堅持生態社會主義的前提下,通過全方位的社會調整,人類才能走向生態文明。

    有機馬克思主義的生態哲學實踐方案是什麼呢?圍繞生態文明問題,有機馬克思主義提出了如下選擇︰第一,經濟的有機選擇。針對大工業的弊端,有機馬克思主義提出,在生產力上,應該回歸比較傳統的農業生產模式,實現制造業的本土化,這樣,可降低對自然的依賴和壓力,可維護自然的可持續性。與之相應,在生產資料上,應放棄公私二元對立的思維方式,發展公私混合所有制,這樣,可以實現資源的有效配置,可以促進民主的發展。第二,政治的有機選擇。資本主義是一個既對窮人不公不義又對自然不公不義的社會,“並不存在生態資本主義”[12]。因此,必須首先變革權力關系,實現社會主義。社會主義社會是自由、權利、民主等價值觀充分實現的社會,是生態上可持續的社會。如果有可能的話,就要避免暴力革命。第三,文化的有機選擇。轉向生態文明,必須高度關注文化和精神因素的作用,樹立全球共同的公民價值觀。尤其是面對日益嚴重的全球性生態危機,科學或宗教都不能單打獨斗。因此,“如果不將科學與世界的精神傳統結合為一體,人類縱然可能活過現在這個世紀,但留給後人的將是一條千瘡百孔之路”[13]。只有二者聯手,才能有效拯救生態危機。第四,社會的有機選擇。必須將人的生存需要置于首要地位,要將實現共同福祉作為分配制度變革的重要導向。最終,必須實行馬克思主義提出的“各盡所能、按需分配”的分配政策。在此基礎上,應該立足小型農業社區共同體來實現共同福祉。

    上述方案兼具革命和改良的雙重色彩,在紅色和綠色之間搖擺。一是在經濟上,有機馬克思主義回歸傳統農業模式和制造業本土化的主張有助于第三世界擺脫依附的狀態,實現自主性的發展,具有反對帝國主義經濟支配的特質。但是,這種主張也具有浪漫主義的色彩,有否定先進生產力之嫌。事實上,生態化是先進生產力的重要表現和基本特征。從現實的資本主義和社會主義來看,公私混合所有制或許是實現資源配置的有效手段,但是,從人類社會的發展趨勢來看,公有制才代表著未來方向。況且,在對待作為公共財富和公共產品的自然財富的問題上,私有制和公私混合所有制都是無效的。對此,我們既應警惕“公地悲劇”,也應防止“私地鬧劇”。二是在政治上,有機馬克思主義對資本主義和生態資本主義的批判、對社會主義和生態社會主義的向往具有政治激進的色彩。當然,從科學社會主義的立場來說,問題不是發展生態社會主義,而是建設社會主義生態文明。此外,當統治階級不肯放松對人民和地球的統治時,暴力革命依然是無產階級革命的普遍原則。顯然,有機馬克思主義對暴力革命的恐懼具有明顯的有機哲學色彩。三是在文化上,有機馬克思主義倡導的共同體主義價值觀有助于人們樹立正確的生態價值觀。此外,盡管有機馬克思主義不是在造物主的意義上理解宗教,宗教在生態文明建設中確實可以發揮重要作用,但是,宗教和科學的結合難以實現。這是由于,二者對世界的認知畢竟屬于兩個不同的哲學陣營。此外,宗教的社會影響更為復雜。有機馬克思主義宗教觀具有鮮明的有機哲學特征。四是在社會上,有機馬克思主義將人的生存需要置于首要地位,體現了以人為本的價值關懷;將共同福祉作為分配方式改革的方向,堅持了馬克思主義“各盡所能、按需分配”的社會理想。但是,他們將小型農業社區共同體作為實現共同福祉的理想選擇的看法,具有浪漫主義的色彩,與布克金社會生態學的立場較為接近。

    顯然,有機馬克思主義向往的社會主義,是有機社會主義,而非科學社會主義;有機馬克思主義追求的生態文明,是後現代的生態文明,而非中國特色社會主義“五位一體”總布局中的生態文明。因此,將之一味地移植到當代中國的社會主義生態文明建設中,存在著“水土不服”的問題。

    總之,有機馬克思主義試圖將懷特海主義的宇宙論和馬克思主義的社會觀在生態哲學上結合起來,兼具懷特海主義和馬克思主義的雙重色彩,因此,我們不能貿然斷定有機馬克思主義是“對經典馬克思主義的新闡釋、新發展”[14]。在我們看來,有機馬克思主義不能代表馬克思主義生態哲學的發展方向,只是進一步推動了有機哲學的生態哲學轉向。換言之,有機馬克思主義是對馬克思主義生態哲學的有機解讀和有機應答的特定範式。

    今天,只有以解決全球性問題為現實關切,以推動社會主義生態文明建設為發展方向,以堅持馬克思主義提出的自然主義和人道主義相統一的共產主義為最終理想,以生態科學、環境科學和系統科學等最新科技成果為科學基礎,以馬克思主義為指導思想,堅持古為今用和洋為中用,我們才能在視域融合中實現馬克思主義生態哲學的創新發展。這或許是有機馬克思主義“發現”和“重塑”馬克思主義生態哲學給我們留下的啟示。

    注釋︰

    ヾ生態馬克思主義代表人物科威爾指出︰“生態哲學代表一種全方位的綜合定向,它把對人與自然的理解、生態危機的動態性與重建生態社會的指導方針統統都結合了起來。這些立場不僅體現在文字中,還表現為社會運動。”(喬爾•科威爾.自然的敵人︰資本主義的終結還是世界的毀滅?[M].楊燕飛,馮春涌,譯.北京︰中國人民大學出版社,2015︰152.)在一般意義上,可將生態哲學(生態倫理學)和環境哲學(環境倫理學)視為同一序列甚至是同等程度的概念。

    ゝ有機馬克思主義(過程馬克思主義),是一種在懷特海哲學(有機哲學、過程哲學)基礎上,整合中國哲學、西方哲學和馬克思主義哲學等思想資源而形成的以生態文明為核心議題、以追求人與自然的共同福祉為最終目標的綠色新思潮,其主要代表人物為美國學者小約翰•柯布及其學生大衛•格里芬、菲利普•克萊頓、杰伊•邁克丹尼爾等人。原文參考文獻︰? [1]菲利普•克萊頓,賈斯廷•海因澤克.有機馬克思主義——生態災難與資本主義的替代選擇[M].孟獻麗,于桂鳳,張麗霞,譯.北京︰人民出版社,2015. ?? [2]柯布.論有機馬克思主義[J].陳偉功,譯.馬克思主義與現實,2015(1)︰68-73. ?? [3]克萊頓.有機馬克思主義與生態文明[J].高凱歌,譯.馬克思主義與現實,2016(4)︰58-62. ?? [4]何慧麗,小約翰•柯布.解構資本全球化霸權,建設後現代生態文明——關于小約翰•柯布的訪談錄[J].中國農業大學學報(社會科學版),2014(2)︰21-28. ?? [5]馬克思恩格斯文集︰第1卷[M].北京︰人民出版社,2009. ?? [6]馬克思恩格斯文集︰第7卷[M].北京︰人民出版社,2009︰918-919. ?? [7]汪信硯.有機馬克思主義的理論本質[J].西南大學學報(社會科學版),2017(2)︰5-11. ?? [8]馬克思恩格斯文集︰第3卷[M].北京︰人民出版社,2009︰466-467. ?? [9]馬克思恩格斯文集︰第10卷[M].北京︰人民出版社,2009︰591. ?? [10]小約翰•科布.馬克思與懷特海[J].曲躍厚,譯.求是學刊,2004(6)︰6-11. ?? [11]懷特海.過程與實在——宇宙論研究[M].楊富斌,譯.北京︰中國人民大學出版社,2013︰9. ?? [12]孟根龍,小約翰•柯布.建設性後現代主義與福斯特生態馬克思主義——訪美國後現代主義思想家小約翰•B•柯布[J].武漢科技大學學報(社會科學版),2014(2)︰134-136. ?? [13]菲立普•克萊頓.走向一種為了共同福祉的建設性後現代主義[J].周邦憲,譯.武漢理工大學學報(社會科學版),2010(5)︰619-621. ?

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作者︰ 張雲飛/李娜 責編︰ 範紅蓮