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馬克思的大唯物史觀及其史學價值

2018年10月25日 03:24:32 來源︰ 《理論探索》(太原)2016年第1期

    任何歷史觀都具有史學研究方法論意義。唯物史觀也不例外。以往我們對馬克思主義唯物史觀的理解,即學術界通常所說的歷史唯物主義,揭示了社會歷史發展的客觀規律,極大地促進了我國的史學研究,今後仍將發揮重要作用。然而我們以往理解的歷史唯物主義還沒有完全反映馬克思的相關思想,甚至沒有包括它的核心範疇。馬克思的歷史觀是大唯物史觀,它把歷史理解為在人的勞動實踐基礎上自然界、人類社會和人自身的相互作用協同進化,理解為“人的自我改變”,也即人的形成史和解放史。勞動生產實踐是馬克思唯物史觀的核心範疇,唯物史觀的其他思想都是它的題中應有之義。它對史學研究具有重要的方法論價值。本文試從幾個基本方面對以上問題略加探討,以就教于學術界,特別是史學界同仁。

    一、勞動生產實踐是馬克思大唯物史觀的核心範疇

    我國哲學界通行的對唯物史觀的解釋,主要在各種馬克思主義哲學教科書上,它流行有年,人所共知。這種解釋有扎實的文本依據,這就是恩格斯的《反杜林論》。當然還有馬克思《〈政治經濟學批判〉序言》對唯物史觀的論述。“不過《〈政治經濟學批判〉序言》關于唯物史觀的相關論述並不是唯物史觀的經典表述”[1],《反杜林論》則是一本論戰性著作,閱讀對象是19世紀70年代德國的工人大眾,闡述唯物史觀的角度、深度受很大局限。在唯物史觀問題上,純粹從理論的角度看,更值得關注的是《德意志意識形態》。馬克思曾說︰1845年春他和恩格斯“決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立,實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下”[2]593,相關成果就是《德意志意識形態》。恩格斯指出,此處所說“我們的見解”,即“主要指馬克思制定的唯物主義歷史觀”[3]265。可見,《德意志意識形態》包含馬克思恩格斯以批判德國意識形態家的形式闡述的唯物史觀。恩格斯又說︰“其中關于費爾巴哈的一章沒有寫完。已寫好的部分是闡述唯物主義歷史觀的”。[3]266這進一步告訴我們,他們對唯物史觀的闡述在該書第一章。仔細閱讀這一章,可以發現,真正算得上對唯物史觀的闡述,是這樣一段話︰

    這種歷史觀就在于︰從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式,如宗教、哲學、道德等,而且追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了(因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用)。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同,它不是在每個時代中尋找某種範疇,而是始終站在現實歷史的基礎上,不是從觀念出發來解釋實踐,而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態,由此也就得出下述結論︰意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的,不是可以通過把它們消融在“自我意識”中或化為“怪影”“幽靈”“怪想”等來消滅的,而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所有產生的現實的社會關系,才能把它們消滅;歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命,而不是批判。這種觀點表明︰歷史不是作為“源于精神的精神”消融在“自我意識中”而告終的,歷史的每一階段都遇到一定的物質結果,一定的生產力總和,人對自然以及個人之間歷史地形成的關系,都遇到前一代傳給後一代的大量生產力、資金和環境,盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變,但另一方面它們也預先規定新的一代本身的生活條件,使它得到一定的發展和具有特殊的性質。由此可見,這種觀點表明︰人創造環境,同樣,環境也創造人。[4]544∼545

    以上論述寫于馬克思恩格斯思想發展早期(1845∼1846年),馬克思主義形成不久,用語和表述尚不成熟,但十分重要。這段話一而再再而三地使用了“這種歷史觀就在于”及類似說法,僅就形式看便是馬克思恩格斯在對自己創建的唯物史觀做有意識的說明。從內容看,它完全包含了我們通常理解的唯物史觀的基本思想︰生產力、生產關系、經濟基礎、上層建築、社會存在決定社會意識。與我們熟知的唯物史觀表述相比,二者的不同在于它強調“直接生活的物質生產”在社會歷史中的決定性作用——用勞動生產實踐解釋現實的生產過程、生產方式、生產關系(即所謂交往形式、市民社會),進而解釋宗教、哲學、道德等社會意識形式,並解釋社會變革。或者說,它包含了我們通常理解的唯物史觀的全部內容,但更為豐富與深刻,因為後者把生產力作為解釋社會生活的最終因素,並進而用生產實踐對物質生產力的發展作了說明。說到底,這是一種用生產實踐解釋社會存在、社會意識、社會變革的理論。

    我們可以為這種理解找一個旁證。恩格斯的《在馬克思墓前的講話》稱︰

    正像達爾文發現有機界的發展規律一樣,馬克思發現了人類歷史的發展規律,即歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實︰人們首先必須吃、喝、住、穿,然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等;所以,直接的物質的生活資料的生產,從而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段,便構成基礎,人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念,就是從這個基礎上發展起來的,因而,也必須由這個基礎來解釋,而不是像過去那樣做得相反。[5]601

    “墓前講話”有對馬克思一生事業“蓋棺論定”的性質,恩格斯事先做了認真準備。此處把“直接的物質的生活資料的生產”作為全部社會生活的基礎,用它解釋經濟基礎,進而解釋上層建築,正是上面所引《德意志意識形態》對唯物史觀闡述所說的思想。二者寫作時間相距近40年,但基本用語相似︰《德意志意識形態》使用的是“直接生活的物質生產”,《在馬克思墓前的講話》則使用了“直接的物質的生活資料的生產”。足見以上所表述的思想在馬克思恩格斯那里有多麼重要。

    勞動實踐不僅是唯物史觀的基本內容,在馬克思和恩格斯看來,它是唯物史觀的核心思想。二人對此多有論述,下舉幾例。

    恩格斯1888年發表的《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》結尾處,把他和馬克思的思想概括為“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[3]313。該書第三章末還說︰“要從費爾巴哈的抽象的人轉到現實的、活生生的人,就必須把這些人作為在歷史中行動的人去考察。”[3]241

    1893年,恩格斯在一封書信中說︰“關于歷史唯物主義的起源,在我看來,您在我的《費爾巴哈》(《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》)中就可以找到足夠的東西——馬克思的附錄其實就是它的起源!”[3]721所謂附錄,指馬克思的《關于費爾巴哈的提綱》。我們知道,《關于費爾巴哈的提綱》通篇只講實踐活動的重要意義,對我們通常所說的生產力、生產關系、經濟基礎、上層建築等唯物史觀的重要概念,以及社會存在決定社會意識,只字未提。

    《德意志意識形態》還曾這樣說︰

    我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提是︰人們為了能夠“創造歷史”,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身,而且,這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動,是一切歷史的基本條件。……任何歷史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部範圍並給予應有的重視。[4]531

    該書又說︰“人們生產自己的生活資料,同時間接地生產著自己的物質生活本身。”[4]519這些是對物質生產實踐在唯物史觀中基礎地位的明確說明。

    馬克思《1844年經濟學哲學手稿》︰

    整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。[4]196

    在這部手稿中馬克思認為黑格爾“抓住了勞動的本質,把對象性的人,現實的因而是真正的人理解為自己的勞動的結果”[4]205,稱這說明黑格爾把人的自我產生看作一個過程,而這是其辯證法思想的偉大之處。

    以上論述表明,馬克思恩格斯從1844年直到1893年(馬克思去世10之後,恩格斯去世兩年之前),一直把勞動實踐視為唯物史觀最核心、最關鍵的範疇。

    唯物史觀的確是建立在勞動實踐基礎之上的。

    第一,按照通常理解,生產力是人無法隨意決定的,唯物史觀之“唯物”,在于它用物質生產力解釋全部社會生活。但是這一說法在邏輯上不徹底︰如果再問一個問題——生產力的發展又是由什麼決定的?就會發現,生產力的主要標志是工具,工具是人在思想的設計與支配之下制造的,新的工具反映了人的新的思想。于是那些設計與制造新工具的聰明人的思想成為歷史的決定性因素。然而這一觀點顯然並不是唯物主義。從勞動實踐的角度看,問題大不一樣︰人們可以隨意設計各種各樣的工具,但是只有與物質世界的客觀規律相一致的設計才有可能在制造實踐中取得成功,生產力的發展由此得到唯物主義的解釋。

    第二,生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建築,社會存在決定社會意識,體現了唯物主義思想,但是缺少歷史的維度。事物只有在變化發展中才能表現出歷史性,而變化與發展意味著新的因素的出現。我們熟知的唯物史觀稱,隨著生產力的發展,生產關系、上層建築、社會形態發生相應變化,然而並沒有揭示生產力的發展機制,因而不能從根本上解釋社會生活的變化與歷史。嚴格地說,這是一種唯物主義的社會學理論——它唯物主義地說明了社會生活中各種因素之間的關系,但沒有說明社會生活是如何“動起來”的,不能稱為歷史理論。

    《德意志意識形態》這樣說︰

    歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力;由于這個緣故,每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動,另一方面又通過改變了的活動來變更舊的環境。[4]540

    每一代人都要利用前代人在勞動中創造的材料、資金和生產力從事滿足自己物質生活資料的生產活動。由于環境即材料和生產力等,在前人的勞動生產活動中發生了改變,每代人從事的都是與前代人不同的改變了的勞動活動,而他的勞動活動又使自己從前人那里繼承的環境發生進一步的改變。于是,每一代人都既有繼承,又有改變,人的世代交替表現為生產力、資金、環境、人的勞動活動的不斷改變、不斷進步。按照馬克思恩格斯的說法,這就是歷史。ヾ只有勞動實踐活動才能使環境和人“動起來”,不斷有所變化,造就歷史。

    這種唯物史觀和迄今我們熟知的唯物史觀毫不矛盾。它著重說明生產力的發展機制,用勞動實踐唯物主義說明何以有歷史;我們以往熟知的唯物史觀則重在說明在一定生產力的條件下,社會各要素之間的關系如何,社會存在是怎樣決定社會意識的。從本文開始時所引《德意志意識形態》的論述可以看出,其實它們共同構成馬克思恩格斯的歷史唯物主義理論。但從總體上說,作為對歷史的唯物主義理解,唯物史觀的核心範疇是用勞動實踐活動對歷史加以解釋。離開勞動實踐活動,所謂唯物史觀就失去歷史的維度,其唯物主義性質也會受到質疑。

    唯物史觀對史學研究具有重要的指導意義。生產力在歷史發展中的決定性作用、階級分析方法的價值等,至今仍未過時,毋庸贅言。本文僅對唯物史觀的核心範疇,即勞動實踐和以它為基礎的人與環境的相互作用協同發展,從史學研究方法論價值的角度略加考察。

    二、自然史、社會史、人類史的統一

    以勞動實踐為基礎的唯物史觀是一種大唯物史觀,它不僅僅關注社會歷史,還關注自然界和人本身的歷史。其原因是︰勞動實踐活動是對自然界的改造,造就了自然界的歷史;勞動實踐活動改變、提升了人改造自然的能力,這種能力的變化集中體現在勞動工具的進步上,而勞動工具的進步必然引起分工的改變從而導致社會關系發生變化,形成了社會的歷史;人本身是自然存在物,他的本質在現實性上是一切社會關系的總和,自然界的變化和社會的發展,決定了人自身的改變,具有了歷史性。在大唯物史觀看來,自然、社會、人是一個整體,任何一方都不可能獨立存在;三者相互作用協同發展,構成統一的歷史過程。馬克思恩格斯把自然和社會歸結為人的生存環境,進一步把唯物史觀概括為︰“這種觀點表明︰人創造環境,同樣,環境也創造人。”[4]545歷史就是在勞動實踐的基礎上人、自然界、社會的相互作用,協同進化。

    大唯物史觀極大地改變了我們對歷史的理解,具有重要史學價值。這里只談兩點。

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    第一,必須把自然史納入歷史觀視野之內。在以往的史學理論中,自然界只是作為影響人類文明某個階段的因素被偶然提及,至于自然史則蹤影難覓。斯大林在闡述唯物史觀時曾經批判所謂地理環境決定論。斯大林的說法現在不再有人提及,但地理環境在社會和人的發展中的作用,依然沒有得到充分研究。在大唯物史觀中,自然史、社會史和人的歷史只是一部統一的歷史的三個不同方面,每一方面都影響其他兩個方面,它自身也只有在三者的相互作用中方能得到解釋,歷史必須包含自然史。

    《德意志意識形態》曾經說︰“我們僅僅知道一門唯一的科學,即歷史科學。歷史可以從兩個方面來考察,可以把它劃分為自然史和人類史,但這兩個方面是不可分割的,只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約。”[4]516其實在此之前馬克思就說過︰

    全部歷史是為了使“人”成為感性意識的對象和使“人作為人”的需要成為需要而作準備的歷史(發展的歷史)。歷史本身是自然史的一個現實部分,即自然界生成為人這一過程的一個現實部分。自然科學往後將包括關于人的科學,正像關于人的科學包括自然科學一樣︰這將是一門科學。[4]194

    全部歷史都是為了真正意義上的、只有在共產主義社會才會存在的人的形成史,這是說自然史、社會史也就是人的歷史。歷史是“自然界生成為人這一過程的一個現實部分”,這里所謂“自然界生成為人”,首先是指人類這種特殊的動物是自然界長期進化的產物,同時也是從自然界的角度對人逐步脫離動物界成為真正的人這一過程的理解,是在強調自然界在人的生成過程中的巨大作用,以致馬克思說自然科學和關于人的科學將是一門科學。

    馬克思認為,我們面對的是被實踐活動改造過了的自然界,它被打上了人的烙印,是人的本質的客觀展現,自然界的歷史發展決定著人的感覺的形成與發展。只是由于人的本質客觀展開的豐富性,主體的、人的感覺的豐富性,如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼楮,總之,那些能成為人的享受的感覺,即確證自己是人的本質力量的感覺,一部分發展起來,一部分產生出來。因為不僅五官感覺,而且連所謂精神感覺、實踐感覺(意志、愛等),一句話,人的感覺、感覺的人性,都是由于它的對象的存在,由于人化的自然界才產生出來的。五官感覺的形成是迄今為止全部世界歷史的產物。[4]191

    人本身是自然界進化的產物,人類產生以後,離開自然史,人類史和社會史便無法合理解釋。這里僅舉一例。改革開放之前,哲學界曾就自然界是不是生產力的要素產生分歧,形成生產力的三要素說和兩要素說。生產力只包括人和工具兩要素的說法忽視了自然界因人的勞動生產活動而發生的變化對于歷史的意義。在工業文明之前,人類改造自然的能力十分有限,相對而言,地球似乎無限大,勞動實踐引發的變化可以忽略不計。這種看法在今天顯得荒誕不經。一方面自然資源出現日漸枯竭的趨勢,另一方面人的活動正在使氣候發生明顯變化。再次,人類活動造成的環境污染嚴重威脅著人的健康甚至生存。自然界的變化制約社會與人的發展,成為對它們具有決定性意義的因素之一。湯因比認為人類正在殺死自己的大地母親,人類面臨著與人類誕生同樣重要的歷史性轉折,人類文明的終結不是危言聳听。越來越多的人呼吁︰“人類處于轉折點”,“新軸心時代”正在到來,為了人類的未來,我們必須改變業已形成的生產方式、生活方式與思想觀念,工業文明在走向終結。勞動實踐使地球的生存陷入危機,自然界是人須臾不可脫離的無機身體,人類只有一個地球,地球的危機反過來導致人的生存危機,自然史正在顯示出它對人的歷史和社會史的決定性作用。

    總之,一味追求物質生產力的發展的觀點,今天顯然已經遇到嚴重挑戰。歷史在呼吁大唯物史觀。

    第二,必須重視文化、歷史傳統的獨立性和重要作用,充分認識歷史發展的復雜性與多樣性。各種唯心史觀無限夸大思想、觀念、文化的作用,用精神因素解釋歷史,無疑是荒謬的。我們通常理解的唯物史觀認為,思想、觀念、文化等因素屬于上層建築,由生產關系最終由生產力所決定,並服務于生產關系和生產力。服務分兩種︰或者適應生產關系從而適應生產力的需要,促進生產力的發展;或者相反,阻礙生產力的發展並因此自身被徹底改造。這樣講並不錯,但是把問題大大簡單化了。

    西方馬克思主義重要代表人物哈貝馬斯提出要重建歷史唯物主義,認為生產實踐和人與人的交往實踐是人類兩種最基本的實踐活動,歷史發展就是二者的交互作用。他的思想極大地突出了人的交往活動,這是有道理的。事實表明,生產力的發展迄今為止的確是人類歷史的最終決定因素,但是只有在工業文明中,或者說在資本主義制度中,它的決定性作用才十分顯著,引人注目。馬克思只是在從資本主義制度中發現了生產力的決定性作用之後,回過頭來看,才發現此前的全部社會歷史都是由生產力的發展推動和決定的。他把這稱作“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[6]29。在工業文明之前,宗教、道德等因素的作用,或者個人的作用更突出。這種情況形成了對以往理解的唯物史觀解釋力的挑戰。即使在工業文明興起以後,由它推動的現代化運動在不同的國家或者地區也有不同表現。聯系前工業化時期的情況,理論界產生了歷史發展單線論與多線論的爭論。這實際上是對把生產力作為歷史發展唯一決定因素的質疑。

    上述情況還可以換個角度來看。按照大唯物史觀,歷史發展的基礎是勞動實踐活動。勞動實踐是對自然界的改造,必然帶來科學知識和生產力的增長。這是歷史發展動力的唯一來源,是決定歷史面貌的主要因素。然而它並非唯一因素。在自然、社會和人三者組成的系統中,不同民族因地理環境的不同,甚至是遺傳基因的差別,自遠古以來便在生產方式、生活方式、交往活動等方面表現出不同的特點,並且在長期的歷史積澱中形成不同的文化與歷史傳統。文化和傳統具有保守性,一旦形成便比較穩定,是被科學知識和生產力的變化推動與決定的被動性因素。生產力的發展對它們造成壓力,迫使它們作出反應。但是在既有的文化和歷史傳統中,有的阻礙生產力的發展,終將被改造、淘汰;有的與生產力發展的要求相吻合,會得到發揚;也有大量的內容是中性的,或者說是有彈性的,加以適當改變可以適應新的生產力的需要。後兩種內容對社會適應生產力發展做出的改變發揮著重要影響,能夠在新的上層建築中繼續存在。由此造成,不論那一種社會形態,不同國家各有特色。英國、日本、新加坡、美國都是高度現代化的發達國家,但英國有國王,日本有天皇,新加坡處處可見儒家學說的影響,美國則有明顯的“牛仔”精神。

    在這方面,儒學是典型例證。儒學是孔子在兩千多年以前針對中國社會急劇改變出現“禮崩樂壞”的局面創建的。其基本宗旨是建立一套道德規範體系,對處于社會等級關系不同位置的人的行為分別提出要求,一視同仁加以約束,從而實現社會生活“和而不同”,和諧有序。近一百年來它受到持續不斷的強烈批判,一次又一次地被人們作為糟粕扔進歷史垃圾堆。但是東亞的一些現代化國家和地區,包括我國的台灣、香港地區,實際上是帶有明顯儒學特色的資本主義,孔子仍被奉為聖人。在今天的中國,舉國上下為落實社會主義核心價值觀而努力,這種價值觀的基礎不是別的,正是儒學。在今天的中國,尊孔讀經蔚成風氣。按照馬克思主義理論範疇,包括中國在內的東亞地區兩千多年來經歷了奴隸制度、封建制度、資本主義制度和社會主義制度的變革,但是不論哪個階段,儒學都起了重要作用,離開對它的認知,所有這些國家和地區的歷史都無法理解。這是因為社會制度的性質可以不同,但是不論什麼樣的社會,人不可能在事實上完全平等,長幼尊卑的等級差別永遠存在,為了維持社會穩定,都會產生對儒學的需要。就此而言,儒學的價值是中性的,超歷史的。

    大唯物史觀告訴我們,應該在自然、社會、人的相互作用中理解歷史。歷史比我們想象得要復雜,不僅不能把歷史歸結為天命、神意或者人的思想觀念,也不能把與它相關的一切都歸結為生產力。在涉及歷史存在與事件的具體形式時,這一點尤其重要。

    三、思維創造活動與歷史規律

    勞動實踐活動是唯物史觀的基礎,正因為如此,被恩格斯稱作唯物史觀“起源”的《關于費爾巴哈的提綱》前兩條,集中闡述了馬克思的實踐思想。第一條首先批評了舊唯物主義,緊接著又批評了唯心主義。前者看不到人的能動性,後者看不到人的能動性要以世界的物質性為前提,即人的受動性。它們的共同錯誤是不懂得實踐活動及其意義。實踐活動是人的能動性與受動性的結合。馬克思強調人的能動性,是對唯心主義合理因素的肯定。作為唯物主義者,肯定唯心主義因素必須與唯物主義原則相一致,馬克思如何做到這一點?第二條說︰

    人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性。[4]500

    這就是馬克思的回答。人發揮自己的能動性,提出各種各樣的實踐方案,並依靠意志的力量把它們付諸實踐,改造世界,這體現了唯心主義因素的積極作用。如果只講到這里,馬克思就是唯心主義者。《關于費爾巴哈的提綱》第二條強調思維只有在實踐中才能證明自己的現實性和力量,就是說,只有取得了實踐的成功,思維才能證明自己具有真理性,即與客觀存在及其規律一致,才具有現實性和力量,可以改造世界。充分肯定唯心主義因素的積極作用與唯物主義原則立場由此得到統一。

    這兩條構成馬克思完整的實踐思想。實踐是人的能動性與受動性的結合。能動性表現在兩個方面︰通過思維設計實踐方案和借助意志的力量把方案付諸行動。受動性也表現在兩個方面︰實踐活動的主體、客體以及作為中介的工具是物質的;人的能動性,人的思維活動和意志,只有實踐活動取得成功從而證明實踐方案與物質存在及其規律一致之後,才能被確認是現實的,具有改變環境的力量,而不是胡思亂想。于是,在馬克思的思想中,實踐活動是這樣一個過程︰從現有的客觀條件出發,人充分發揮思維的創造性,構想出自己有意改造的客觀存在的“應有”狀態,制定通過改造它使“應有”變為“現有”的方案;借助意志的力量把方案付諸實際行動;實踐活動的結果,對于思維的創造是否與客觀存在及其規律一致做出判定。

    《關于費爾巴哈的提綱》前兩條為第三條奠定理論基礎。第三條︰

    關于環境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了︰環境是由人來改變的,而教育者本人一定是受教育的。因此,這種學說必然會把社會分成兩部分,其中一部分凌駕于社會之上。環境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作是並合理地理解為革命的實踐。[4]500

    馬克思首先批評舊唯物主義者的歷史觀未能跳出唯心史觀的泥淖,接著提出環境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作是並合理地理解為革命的實踐。這里所說的正是馬克思恩格斯對唯物史觀的高度概括︰人改變環境,被改變了的環境改變人。這充分說明,馬克思理解的唯物史觀以人的實踐活動為基礎,是環境(自然界和社會)與人在實踐活動基礎上的相互作用協同進化,也即他的“大唯物史觀”。

    《關于費爾巴哈的提綱》第三條,是馬克思用人的實踐活動對自然、社會、人自身加以解釋,即對他的大唯物史觀的說明。前面已經指出,馬克思對實踐的理解包含在《關于費爾巴哈的提綱》的前兩條之中,他的實踐思想既強調人的能動性,也強調人的受動性,是唯心主義和唯物主義積極因素的結合。如果用馬克思的上述思想照觀歷史學研究,我們會看到許多以往看不到的東西,其中最重要的是思維創造活動的巨大歷史意義。

    對于《關于費爾巴哈的提綱》第二條,人們通常從實踐是檢驗真理的標準這一角度理解,這是正確的,但不完整。馬克思說人應當在實踐中“證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量”,其中“思維的真理性”是指思維與存在的一致,“思維的現實性和力量”如何理解,需要討論。毫無疑問,有真理性的思維才有現實性,才是一種能夠改造世界的力量,但是馬克思專門提出“現實性和力量”,說明他除了關心思維對實踐活動的設計是否與客觀存在一致以外,還特別關注實踐活動能否事實上使客觀世界得到改造。進一步看,這表明馬克思的出發點不僅僅是認識論,而且也是從歷史觀的角度討論這個問題的。他不僅關心思維是否正確反映了客觀存在,也關心思維的創造,關心它是否有“現實性和力量”,能否實際地改造環境。他的大唯物史觀基本思想是“人改變環境,被改變了的環境改變人”,人的實踐活動是否具有改變環境(即客觀世界)的力量、能力,當然至關重要。這樣一來,思維的創造便成為馬克思唯物史觀中極為重要的一環。歷史成為人不斷進行思維創造並不斷對這一創造的結果加以實踐與驗證的過程。

    上述情況極大地改變了我們對唯物史觀的認識。沒有思維創造就沒有實踐活動,沒有實踐活動就沒有人與環境的相互作用協同發展,就沒有歷史。把思維和意志的作用絕對化的唯心主義歷史觀不必討論,在唯物主義的史學研究中思維創造從來沒有享有如此重要的地位。

    大唯物史觀涵蓋自然界、社會和人自身的歷史,作為人的自然環境的自然界,是人的實踐活動的產物。我們面對的是人化自然,是人的實踐活動改造過了的自然。改造自然的實踐有重復性實踐和創新性實踐,真正重要的是後者。只有創新性實踐才能擴大人對自然的認識,才有自然界的改變、進化,才有歷史。然而創新性實踐最關鍵的因素是思維的創造。沒有思維創造的新的實踐方案,就沒有創新性實踐。

    恩格斯曾經說︰哥白尼的太陽系學說有300年之久一直是一種假說,這個假說盡管有99%、99.9%、99.99%的可靠性,但畢竟是一種假說;而當勒維烈從這個太陽系學說所提供的數據中,不僅推算出必定存在一個尚未知道的行星,而且還推算出這個行星在太空中的位置的時候,當後來加勒確實發現了這個行星的時候,哥白尼的學說就被證實了。[3]279∼280

    這段話常被用來說明實踐是檢驗真理的標準,其實它也是馬克思實踐思想的體現。實踐所檢驗的是勒維烈關于人們尚未知道的行星的存在及其在太空中的位置的假說,而這種假說只能是勒維烈思維創造的產物。離開他的思維創造,一切都談不上。

    思維創造在社會史中的作用更為重要。重復性實踐盡管重要性比不上創新性實踐,但在自然科學研究和生產活動中畢竟是存在的。因為分子、原子、基本粒子的存在狀態可以認為是極為穩定的、超時空的。水分子、氧原子和電子,它們的結構與特性古今中外是一樣的。因此,人們可以切實掌握自然規律,這些規律放之四海而皆準,已有的實踐經驗可以拿來就用,不斷重復。在社會史上完全沒有這種情況。社會是人構成的,社會史上的實踐主體、中介、對象都是人,而人是有思想、有意志、有情感的。世界上沒有兩個完全相同的人;即使是同一個人,他的思想、意志、情感也瞬息萬變,幾乎無規律可循。這決定了社會領域根本不可能有重復性實踐,任何實踐都是嶄新的。已有的成功經驗,對于社會的規律性認識,絕非放之四海而皆準,對于新的實踐只有參考價值。社會領域的一切實踐要依賴思維創造,都有創新性、探索性。

    社會歷史就是在這樣的實踐過程中形成的。社會有規律嗎?有。不過和自然規律不同︰人們不可能像自然領域一樣在實踐活動中掌握其規律,社會規律只有在實踐結束之後回過頭來總結時,才能獲得。所獲得的經驗或規律性認識,對于下一次同樣的實踐也不可照搬,因為在兩次實踐間隔的時間之內,與實踐相關的人很可能已經發生變化,而精神世界中的變化往往是無法察覺的。

    這種情況對于社會領域的實踐活動和歷史研究都極為重要。我們研究中國革命史,或者換一種說法,研究馬克思主義的中國化,看到的正是上述情況。凡是把唯物史觀和布爾什維克的十月革命經驗,當作客觀規律在中國套用的人,都是教條主義者,或者機會主義者。其代表人物王明等,他們雖然熟讀馬克思列寧的著作,卻一次又一次地把中國革命引入災難。取得成功的是毛澤東代表的立足中國實際在實踐中探索的人。他們大膽地想、大膽地闖、大膽地試、大膽地實踐,同時不斷總結經驗教訓,成功地實現了馬克思主義與中國實際的結合,找到了中國革命的正確道路。到廣大農村發動農民革命、武裝割據以及農村包圍城市,相關思想在馬克思、恩格斯、列寧、斯大林任何著作中都見不到。它們是毛澤東等人在實踐中摸索出來的,遵循的是“先思維創造,後實踐驗證”。中國改革開放同樣如此。把社會主義和市場經濟結合起來,前人沒有說過也沒有做過,是中國共產黨人大膽地想、大膽地闖、大膽地試、大膽地實踐,摸著石頭過河摸索出來的。這兩段歷史只有用馬克思恩格斯唯物史觀的核心範疇和理論基礎,即《關于費爾巴哈的提綱》第一、二條所說的實踐思想才能解釋,充分體現了馬克思大唯物史觀的方法論價值。

    歷史研究領域有一個“千古難題”,即如何理解人的能動性與社會發展客觀規律性的關系。恩格斯曾經說︰在社會歷史領域內進行活動的是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人,而且他不可能像在自然科學研究或物質生產領域那樣實踐行動之前就掌握客觀規律,似乎這是一個激情、需要、思維創造自由發揮的空間。但唯物史觀又強調,其實這一領域是有不以人的意志為轉移的客觀規律,這個規律就是唯物史觀,再具體說,就是生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建築、社會存在決定社會意識。這些規律的存在已為無數事實所證明。看起來人在社會歷史領域是在自由行動,其實他並不自由,他的行動只有與生產力的要求一致時才能真正成功。然而問題是,人的自由行動究竟是怎樣與唯物史觀揭示的客觀規律相統一的?它的具體機制如何?這個問題至今沒有答案。

    不過要是從馬克思唯物史觀的核心思想出發,從實踐活動出發,問題就會迎刃而解。社會實踐開始時,人們不可能完全掌握將對自己的行動起制約、決定作用的客觀規律,盡管毫無疑問這些規律是存在的。規律如何起作用?通過實踐。實踐中取得成功,證明了人的思維具有客觀的真理性,具有改變社會的現實性和力量,也就是證明了人的思維,包括思維的創造,與客觀規律是一致的。這些得到證明的具有真理性的思維,就其產生來說,完全是思維的創造,因為如前所述,沒有思維創造就不會有實踐方案的產生;然而就其具有真理性因而使得實踐活動獲得成功而言,它又是客觀規律的體現,因為實踐活動的成敗是客觀存在及其規律對人的思維是否具有真理性、現實性的檢驗。沒有思維創造就沒有開拓創新的實踐活動,沒有實踐活動就沒有對思維創造是否符合客觀規律的驗證。在實踐的基礎上,思維創造與客觀規律一致起來了。說到底,它們是實踐活動的兩個因素,唯物主義因素和唯心主義因素,本來就是不可分割的。

    為了說明問題,我們可以參考愛因斯坦關于科學研究規律的思考。

    愛因斯坦認為人類對世界的認識與猜謎語類似。他說︰科學家在科學研究中使用的基本概念和基本關系,即公理,是可以由科學家自由選定的,“可是這種選擇的自由是一種特殊的自由;它完全不同于作家寫小說的自由。它倒多少有點像一個人在猜測一個設計得很巧妙的字謎時的自由。”[7]346這一比喻既巧妙又準確。科學家可以獲得感性認識,就像人們可以看到謎面一樣,但是他所需要的對科學現象的解釋,即說明對象的本質的科學概念、科學理論,有如謎底,是任何人都不可能直接看到、感受到的。由現象到本質,科學家唯一能做的就是利用有限的感性認識去“猜測”、去創造。自然科學的研究方法首先需要的就是思維創造。但這不是愛因斯坦思想的全部。他還說,科學家固然可以猜想以無論什麼字作為謎底,但是只有一個字才真正完全解決了這個字謎。人們可以提出無數種猜測,哪一個正確,要由客觀存在于猜謎者之外的謎底決定,看是否與它一致。真正起決定性作用的,是謎底。這里體現的是不折不扣的唯物主義,是《關于費爾巴哈的提綱》第二條的思想,是在強調科學認識中雖然不能沒有思維創造,但科學研究歸根到底是一個符合唯物主義反映論的過程。

    愛因斯坦的結論性意見是︰“觀念世界是不能用邏輯的工具從經驗推導出來的,而在某種意義上來說,它是人類頭腦的創造,要是沒有這種頭腦的創造,就不可能有科學;但盡管如此,這個觀念世界還是一點也離不開我們的經驗本性而獨立,正像衣服之不能離開人體的形狀而獨立一樣。”[7]157這實際上是愛因斯坦用自然科學研究經驗對馬克思實踐思想重大方法論意義的佐證與說明。科學研究首先需要研究者大膽猜測、大膽創造,然後把自己猜測、創造的結果放在實踐中加以驗證,兩個環節缺一不可。沒有前者不能從現象到本質、從已知到未知,沒有後者思維創造就變成毫無價值的唯心主義的胡思亂想。以往我們強調反映論並沒有錯,不足之處是只講認識的唯物主義本質,講它是對客觀存在的反映,沒有講認識的具體方法,即如何反映。這樣的認識理論作為科學研究的方法論,是蒼白無力的。

    認識歷史規律以及歷史學研究與物理學研究類似,是思維創造和實踐驗證的過程。可能多數情況下我們猜得不正確,但是不要忘記,要認識社會歷史的秘密,我們只有思維創造即大膽猜測這條唯一的途徑。猜了不一定對,不猜永遠不會對。在社會歷史和史學研究領域,思維創造與社會發展規律在實踐的基礎上完全統一起來了。大膽地闖、大膽地試,是社會歷史領域的普遍規律。馬克思主義中國化的兩次成功實踐,值得一切從事社會活動或歷史研究的人反復思考。

    四、歷史學就是人學

    歷史理論形形色色。當今世界流行的主要是脫胎于實證主義哲學的史學理論以及後現代主義,它們把歷史看作現象和事物的集合,而這些現象與事物只是人對自己感性認識的記錄和整理加工。它們沒有客觀對象,更不承認歷史發展的客觀規律。我們熟悉的歷史唯物主義理論強調歷史的規律性,但是它的視野只局限于社會歷史,並且把一切歸結于物質生產力的發展及其決定作用,因而實際上是物質生產力的發展史。所謂社會的經濟基礎其實是由生產力決定的生產關系,所謂上層建築只是服務于生產關系最終服務于生產力的政治法律制度和相應的思想觀念。歷史規律就是由生產力決定的社會變化的規律,在這里人作為社會關系的總和,是被決定的因素,是社會機器上的“螺絲釘”。這樣的理論的確具有科學性,即把歷史看作有規律的發展過程,但從人的角度看,它用歷史解釋人,而不知同時需要用人解釋歷史。有人把這樣的唯物史觀稱作無主體的歷史觀,“人學空場”。馬克思的大唯物史觀涵蓋範圍更廣,包括自然界、人類社會和人自身,但它的核心是人,而且這里說的不是人的思想、願望、天性,不是籠統地所說的勞動人民創造的物質生產力,而是活生生的從事著思維創造並在實踐中實現自己的設想同時接受客觀規律檢驗的一個個的個體。從總體上看,馬克思的大唯物史觀是關于人的發展規律的理論,按照這樣的歷史觀,說到底歷史學就是人學。馬克思的大唯物史觀及其核心範疇為我們認識歷史和從事史學研究提供了獨特的角度,開闢了新的視野,指出了新的方向,具有重大理論價值。

    馬克思的歷史觀是大唯物史觀,涵蓋了自然界、人類社會和人本身。這種歷史觀之所以把自然界和社會納入視野,是因為馬克思認為離開自然界和社會就不能解釋人和人的發展。《關于費爾巴哈的提綱》第三條是對主張“環境和教育起改變作用的唯物主義學說”的批評,但從行文看,馬克思並沒有否認環境和教育對人的決定性作用,他否認的只是舊唯物主義不能說明環境和教育又是由什麼決定的。他的結論是︰人改變環境,被改變了的環境改變人;這一過程循環往復,構成歷史。所謂環境,就是人生活于其中的自然界和社會。馬克思說的自然界是指被勞動實踐活動打上人的烙印的人化自然,面對這樣的自然界,我們通常只強調它是物質的,具有客觀實在性。馬克思的特殊之處在于,他在我們看到物的地方看到人。他指出︰“我們看到,工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在,是一本打開了的關于人的本質力量的書,是感性地擺在我們面前的人的心理學。”[4]192“工業的已經生成的對象性存在”就是人化了的自然界。前面已經提到,自然界對人有重要的決定性作用,馬克思說過,自然科學和關于人的科學是同一門科學,自然史和人類史相互制約,不可分割。至于社會史,從他“人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和”這一名言中可以清楚地看出,離開社會史不可能研究現實的人。馬克思研究自然史和社會史,是因為只有這樣才能研究現實的人的歷史。

    馬克思不僅把人作為歷史研究的特殊對象、特殊角度,而且認為人是歷史的創造者。歷史學屬于人文科學,任何一種歷史觀和史學理論都在關注人,然而只有馬克思對歷史發展的動力與機制做了深入思考並且認識到,歸根到底是人的勞動實踐活動推動了歷史的發展。按照他的理論,每一代人都要遇到前一代傳給自己的生產力、資金和環境,它們預先規定了這一代人的生活條件,進而規定了他們的特點;但是這一代人又通過自己的勞動實踐活動使這些生產力、資金和環境發生改變,並且把被自己改變了的生產力、資金和環境傳給自己的下一代。在一代又一代人的這種繼承與改變的活動中,生產力、資金、環境(自然界和社會)和人自身,不斷發展變化,形成歷史。人是歷史的確定無疑的主體和創造者。馬克思的歷史觀不是對歷史的描述,而是著重揭示了自然界、社會和人自身在人的實踐活動基礎上的發展機制,揭示了這些變化所體現的歷史規律。在他眼中,歷史就是人的自我改變,整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。

    以上所說充分表明人在馬克思的歷史觀中具有重要地位,這是馬克思歷史觀的特點。但是從人的角度看,馬克思的歷史觀最重要的特點還不在這里,而在于它包含有追求人的解放這種價值目標。

    馬克思研究歷史,目的在于研究人;研究人,著眼點又在研究人的發展規律;研究人的發展,宗旨是研究人的解放之路。尋找人的解放之路是馬克思全部理論研究的宗旨與基本內容。早在中學時期他便立志為全人類的幸福獻出自己的一切,這一志向終生未改。中學時他訴諸宗教,以為只要接受基督教的教誨,人就可以擺脫欲望的支配,不再一味追求物質利益物質享受,靈魂得到淨化,道德水平得到提升,社會實現和諧,人獲得自由,人與人相互友愛。大學畢業時他寄希望于哲學批判,認為對現實社會的無情批判可以揭示其非人本質,從而摧毀它的存在基礎,建成人的自由王國。《萊茵報》時期的經歷使他認識到,不合理的現實制度背後是物質利益的對立,哲學批判無助于改變現實,物質力量只能用物質力量來摧毀。結合從德國來到法國巴黎後對工人階級的近距離認識,馬克思轉而把改變歷史實現人的解放寄希望于無產階級的階級斗爭。只是在1844年開始認真研究經濟學之後,他才發現不合理的制度、人的本質的異化以及人所遭受的苦難,根源是私有財產的存在,而私有財產又是勞動實踐活動在一定歷史階段的產物。因此,真正決定歷史從而決定人的發展與解放的,是人的勞動實踐活動。馬克思說︰“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活,改造人的生活,並為人的解放作準備,盡管它不得不直接地使非人化充分發展。”[4]193從寫于1844年4∼11月的《〈1844年經濟學哲學〉手稿》到1845年春天的《關于費爾巴哈的提綱》,再到1845∼1846年與恩格斯合著的《德意志意識形態》,馬克思的這種歷史觀逐步成熟,形成並表述了自己的基于勞動實踐活動的歷史觀,即他的大唯物史觀。馬克思的上述思想歷程表明,他的歷史觀形成于對人類解放道路的探尋之中,他的歷史觀就是對歷史之謎的解答,就是對人的現實解放之路的揭示。

    馬克思認為人類文明史就是私有財產的產生、演化和走向終結的歷史,因而也是人類逐步獲得解放的歷史。人以追逐物質利益為目標,思想觀念和全部生活受私有財產的支配,體現了他和動物的共同之處。所謂“人為財死鳥為食亡”,表明人還沒有走出動物階段,還沒有真正成為人。只有消滅了私有財產,擺脫了對物質利益的追求,或者說徹底擺脫了物對人的支配,人獲得自由,從而能夠以最無愧于人的本質的方式安排自己的生活,人才結束了自己的史前史,開始了人的歷史。上述思想表現出一種獨特的視角——從人的發展並逐步走向解放開始真正的人的生活的角度對歷史加以解讀。馬克思在寫于1857∼1858年的《資本論》手稿中說︰“人的依賴關系(起初完全是自然發生的),是最初的社會形態,在這種形態下,人的生產能力只是在狹窄的範圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形態,在這種形態下,才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[8]104這段著名論述被人們稱作馬克思關于社會發展階段的“三形態說”,實際上也是他對自己的歷史理論從人的發展與解放的角度出發所做的新概括。按照這種表述,整個社會歷史就是人的解放史——從人對人的依賴(前資本主義社會)到以物的依賴性為基礎的人的獨立性(資本主義社會)再到建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性(共產主義社會)。

    從人的發展解放的角度解讀歷史不是馬克思的專利。中國文化中與“大同”理想相聯系的對歷史階段的劃分,基督教從原罪和救贖的角度對人類歷史的說明,實證主義用人的天性及其自然演化對歷史進步的描述,黑格爾用客觀理性的演化與外化對歷史的解釋,乃至試圖用哲學批判或階級斗爭改變現實的嘗試,都把歷史與人的完善、進步、解放聯系起來。不難發現,從歷史理論的角度看,它們與馬克思的唯物史觀是有類似之處的。然而這些理論與馬克思的唯物史觀有著根本的區別,這就是︰馬克思的理論關于人的解放之路的設想,或者說他心中的人道主義理想的實現,建立在對歷史規律的科學認識之上(只有大唯物史觀揭示了人的發展的秘密),實現了人道主義與科學理性的結合;其他各種理論對歷史規律一無所知,說到底把歷史歸結為神的安排或者觀念、意志的歷史,歸結為形形色色的道德說教,因而所謂歷史進步和人的解放全都是空想。

    需要說明的是,馬克思的歷史觀是大唯物史觀,認為歷史是自然界、人類社會和人本身在勞動實踐基礎上的相互作用協同進化。它肯定階級斗爭的作用,不過認為它只是幫助新制度誕生的“產婆”,新制度的孕育是生產力發展最終而言是勞動實踐活動發展的結果。如前面所說,把人類解放訴諸無產階級的階級斗爭只是馬克思思想發展尚未成熟階段的一種主張,已經被馬克思自己所超越和否定。一些人把馬克思的歷史觀歸結為階級斗爭決定論,是無知的表現,或者是別有用心。

    馬克思把歷史歸結為人的解放史不是他的主觀臆想,是已經廣為人知的歷史事實。世界各地文明發展的形態與歷程互不相同,但是從中都可以看出,人對人的依賴(按照馬克思主義的術語,即奴隸社會和封建社會)以及從人對人的依賴向以人對物的依賴為基礎的人的獨立性的轉變(即轉向資本主義社會)。在我看來,“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”,也正在現實生活中逐步成為事實。這一點需要論證,本文暫且不談。我想說的是,因為我們沒有深入理解把握馬克思的歷史理論,或者把它歸結為生產力的發展史,或者把它當作階級斗爭決定論,所以忽略了馬克思從人的解放這一獨特角度對歷史的理解,不懂得馬克思歷史觀的主要功績在于實現了人道主義與科學理性的結合。這一缺陷的直接後果便是史學理論中缺少了人的發展與解放這一重要維度,看不到現實歷史中人類確實在逐步走向解放這一事實。

    生活是人的生活,歷史是人的歷史,追求人的幸福、解放是無數志士仁人的夢想。因為找不到歷史規律,人們一直未能從暗夜中走出。馬克思的唯物史觀是暗夜中亮起的一盞明燈,從人的解放的角度為我們揭示了歷史的發展規律,為史學研究指出新的方向,找到新的線索,史學有了規律、有了靈魂。沿著馬克思唯物史觀指引的方向,我們的思路豁然開朗,史學研究別開生面,一定會有新的收獲。如果考慮到今天在全世界隨處可見的實證主義、後現代主義思潮,考慮到理想信念淡化、拒絕崇高自我矮化病癥的擴散,考慮到生態、資源等危機導致的人類生存面臨的危險,考慮到人們對新軸心時代正在到來的預感或期盼,馬克思唯物史觀為史學研究提供的人的維度具有怎樣的重要意義,不言而喻。

    以上我們揭示了馬克思大唯物史觀的核心範疇,並從三個方面論述了這一範疇對史學研究的方法論意義。這些論述只是初步嘗試,是遠遠不充分的。即使如此也可以看出,在對馬克思唯物史觀新解讀這一背景下,歷史呈現出了前所未有的景象,史學研究展現出了新的天地。在講到共產主義時,馬克思曾經說︰“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有;因此,它是人向自身、也就是向社會的即及合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的復歸,是自覺實現並在以往發展的全部財富的範圍內實現的復歸。”[4]185所謂“通過人”是指通過人的勞動實踐活動和由此引發的人、自然界、社會的協同進化,“為了人”是指歷史發展的價值目標——人的解放。這一論述是馬克思大唯物史觀及其史學研究方法論價值的生動體現。在馬克思看來,歷史學就是人學。從人出發看歷史,把歷史看作在勞動實踐基礎上自然界、人類社會和人本身的相互作用協同進化,看作人的進化史和解放史,毫無疑問會使史學研究面目一新。我們究竟會從中得到哪些啟示,是有必要深入研究的題目。

    注釋︰

    ヾ在《德意志意識形態》的引文中,這一思想是這樣表述的︰“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果,一定的生產力總和,人對自然以及個人之間歷史地形成的關系,都遇到前一代傳給後一代的大量生產力、資金和環境,盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變,但另一方面,它們也預先規定新的一代本身的生活條件,使它得到一定的發展和具有特殊的性質。” 原文參考文獻︰? [1]安啟念.唯物史觀兩次重要表述比較研究[J].學術月刊,2013(6). ?? [2]馬克思恩格斯文集︰第2卷[M].北京︰人民出版社,2009. ?? [3]馬克思恩格斯文集︰第4卷[M].北京︰人民出版社,2009. ?? [4]馬克思恩格斯文集︰第1卷[M].北京︰人民出版社,2009. ?? [5]馬克思恩格斯文集︰第3卷[M].北京︰人民出版社,2009. ?? [6]馬克思恩格斯文集︰第8卷[M].北京︰人民出版社,2009. ?? [7]愛因斯坦文集︰第1卷[M].北京︰商務印書館,1976. ?

作者︰ 安啟念 責編︰ 範紅蓮