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更好地發揮中國佛教文化的積極作用

2018年09月14日 21:45:25 來源︰ 中國宗教學術網

中國人根據中華文化如何發展了佛教思想?中國佛教形成了哪些獨特的佛教理論?

中華文化積澱著中華民族最深層的“精神追求”,代表著中華民族獨特的“精神標識”。中華文化不僅為中華民族的歷史發展提供了豐厚的精神滋養,也將在中華民族偉大復興中發揮巨大的精神作用。而中華文化是個整體,博大而精深,其中當然也包括了“同中國儒家文化和道家文化融合發展”而最終形成的“中國特色的佛教文化”。佛教是人類文明的重要成果,中國佛教文化是中華民族偉大的歷史創造,作為中華文化重要組成部分的中國佛教文化,同樣積澱著中華民族最深層的“精神追求”,代表著中華民族獨特的“精神標識”,為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。

那麼,中國人根據中華文化如何發展了佛教思想?中國佛教形成了哪些獨特的佛教理論?因為正是中國人根據中華文化發展了的佛教思想,亦即具有中國特色的佛教文化,才是中華文化的重要組成部分,從而也成為“國學”的重要內容。更進一步說,在“中國文化走出去”已成為重要的國家文化戰略的今天,如何使中國佛教文化更好地走出去,在國際交流交往中提升中華文化的影響力,為世界和平和人類幸福作出更大的貢獻,也需要了解什麼是中國特色的中國佛教文化,而不是簡單籠統地說“佛教走出去”。例如,讓世界更多地了解中國佛教宗派思想,了解中國禪宗文化,向外譯介《六祖壇經》,這是“中國佛教文化”走出去;把中國學界教界對佛教思想、歷史和典籍的研究成果介紹給世界,這也是“中國佛教文化”走出去。但如果是簡單地向外譯介印度佛教經典《金剛經》,那就不能說是“中國佛教文化”走出去。唐代以來,佛教從中國傳播到了日本、韓國以及東南亞等地,對這些國家和地區的社會文化和民眾生活產生了深刻影響,中國佛教宗派的許多祖師和祖庭,至今為日本、韓國等信眾所向往和崇拜,這是中國佛教文化成功走出去的歷史典範,對今天也頗多啟示。

中國人如何發展了佛教思想?中國佛教形成了哪些獨特的佛教理論?這些問題其實與學界經常討論的佛教中國化和中國化佛教的特色等問題相關。筆者曾對中國佛教的主要特點和精神做過初步的探討,認為外來的佛教經過不斷中國化,特別是與儒道文化融合發展,形成了融會般若性空論為特色的心性學說,強調人人皆有佛性、人人能成佛,這成為中國佛學的主流思想。同時,形成了重“頓悟”的直觀思維方式、崇尚簡易性、對中國固有思想文化的調和性、對佛教內部不同思想的融合性、禪的精神和修行方法深深地浸淫到中國佛教的方方面面,以及中國佛教與社會政治和倫理有密切的關系等重要特點。需要補充的是,強調自性本覺,突出悲智雙運,將佛教理論的基石“緣起論”進一步發展出富有中國特色的真如緣起論和法界緣起論等,這些也都是中國佛教的鮮明特點。

佛教作為一種宗教,信仰無疑是其核心的內容,中國佛教在信仰方面也形成了不少自己的特色。例如融會中印思想而形成的天堂地獄、三世輪回的善惡報應論,成為中國佛教的基本信仰;受神靈崇拜的傳統宗教觀念影響而表現出的對佛菩薩的崇拜,認為通過祭祀能向佛菩薩祈求福祥,大慈大悲救苦救難的觀音菩薩的形象更是深入人心;突出人的解脫即心的解脫,創立了禪宗這樣的“心的宗教”,並由“唯其心淨,則佛國清淨”而發展出“人間佛教”,提倡建立人間淨土,從而為佛教更好地與社會主義社會相適應提供了重要的思想基礎。

在建設中國特色社會主義、實現中國夢的偉大事業中,如何更好地發揮中國佛教文化的積極作用

在建設中國特色社會主義、實現中國夢的偉大事業中,如何更好地發揮中國佛教精神性資源的積極作用,使之在中華民族建設精神家園、踐行社會主義核心價值觀的今天,繼續為中華民族提供豐厚的精神滋養?具有上述鮮明特色的中國佛教文化應該而且也能夠在今天繼續發揮積極作用,這本來是不言自明的事。但現實的情況卻是,目前在許多場合,在提倡弘揚中華優秀傳統文化的時候,似乎並不太願意明確地提弘揚優秀的中國佛教文化。我們注意到,現在各類媒體在講繼承中國優秀傳統文化時,中華文化三大組成部分儒、佛、道三教中,講儒學的比較多,講道家智慧的也有。現在“國學”進課堂,開始編寫的中學教材中已經有《論語》《孟子》《大學》《中庸》和《道德經》。但並沒有同樣作為“國學”的中國佛教的經典,例如《六祖壇經》。現在談佛教與社會主義社會相適應,主要都是談佛教為經濟社會發展作貢獻,強調發揮佛教界人士和信教群眾在促進經濟社會發展中發揮積極作用,這當然是對的,但這是不夠的。既然代表著中華民族精神追求、精神標識的中華傳統文化中包含了中國佛教文化,那麼我們還應該認真思考的是︰如何更好地使中國佛教文化與社會主義社會相適應,如何使中國佛教文化在今天人們建設精神家園中發揮更好的積極作用。這里的“人們”,不僅僅是指佛教信眾,而是指中華民族全體大眾。

繼承中華優秀傳統文化,當然包括中華文化三大基本組成部分之一的佛教。作為佛教信仰者,這完全沒有問題。問題在于︰對于廣大非佛教信徒,從全體社會大眾的角度,如何繼承中國優秀的佛教文化?優秀的佛教文化如何轉化為對全民有益的文化資源?如何使優秀的中國佛教文化惠及整個中華民族?如何在繼承弘揚優秀傳統文化中,深入研究和挖掘中國佛教的優秀精神文化資源,特別是其中與社會主義核心價值觀相契合的內容,使之在中華民族偉大復興、構建社會主義新道德新文化新風尚中,真正發揮積極的作用?這是擺在我們面前的重要課題。

事實上,中國佛教中有相當豐富的精神文化資源可以為當代精神文明建設作貢獻。例如,中國佛教在儒、道等思想關注現世現生的人文精神和天道人性貫通的宗教精神的影響下,最終將神聖的佛性與現實的人心結合在一起,通過對主體自我的肯定而日益走向現實的社會人生,提倡“心淨則佛國清淨”,強調人與環境的互動,並通過對緣起論的發揮而引導人與自然和諧共生,這對激發每個人的道德自覺、建設生態文明顯然有著借鑒意義。

再例如,作為一種宗教,對人能夠覺悟成佛的信仰構成了佛教的本質特征。但佛教與一般宗教的重要不同之處在于,它的解脫是“慧解脫”,佛教的全部學說,都是圍繞著如何通過信奉佛法而修行,從而獲得智慧實現解脫這一根本目標展開的。中國佛教進一步以覺悟人生、“智慧解脫”為根本宗旨,由此而發展出的“清淨自心”的禪文化和“不離世間覺”的人間佛教,引導群心向善,特別是中國佛教大力提倡大乘菩薩行,強調既要自覺,更要覺他;既要自度、更要度人,這些對提升人的生活品質和道德境界,培育助人為樂的社會風尚和“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”的崇高精神,顯然都有重要意義。

再就中國佛學的精神而言。中國佛學的圓融精神對促進不同文化之間的對話交流、求同存異以及構建和諧社會具有重要的意義。中國佛學的倫理精神對于處理人與人、人與動物、人與環境的關系,提倡仁愛萬物,促進社會道德和文化建設,都具有借鑒意義。中國佛學的人文精神對于個體立足自身精神修養,積極參與現實社會事業,形成積極向上的人生觀,並幫助人以出世的心態來超然入世,凡事既積極進取,又在精神上超越成敗得失,無論是對個體的生存還是對整個社會的安定,都具有一定意義。

即使是一些宗教教義,例如緣起性空、萬法無常和業報輪回說,經過“創造性轉化”和“創新性發展”,其中所蘊涵的普遍聯系的辯證思維、發展變化的觀念以及每個人都必須對自己的行為負責,要承擔道德責任和法律後果,這些對每個人都是有意義的。

歷史也表明,中國佛教是一種精神性的文化資源,曾對中國人的精神世界發生過重要影響。今天,我們弘揚中國佛教文化,也要特別發揮佛教在精神文明建設中的作用。從佛教在中國的發展來看,唐宋以後,中國佛教的人生化、人間化,直至當下提倡的人間佛教、建設人間淨土,也為佛教在人間社會更好地發揮精神文化資源的作用提供了現實基礎和實現途徑。中國佛教在與社會主義社會的經濟、政治、法律和國家利益相一致的同時,應該而且也能夠為社會主義精神文明建設多作貢獻。

(作者系南京大學中國哲學與宗教文化研究所所長、教授)

http://iwr.cass.cn/fjyjs/lw/201603/t20160317_3110965.shtml
作者︰ 洪修平 責編︰ 夏濤