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人間佛教與全球倫理

2018年09月15日 19:04:05 來源︰ 中國宗教學術網

隨著全球化的到來,世界正日益縮小為一個地球村,人類共同面臨著全球性各種問題的嚴峻挑戰。因此,對于全球倫理的強烈訴求,與以往任何時代相比顯得尤為迫切。1993年在美國芝加哥召開的第二屆世界宗教議會發表的《走向全球倫理宣言》,指出當代人類苦難的根源是當代人類的道德危機,“沒有新的全球倫理,便沒有新的全球秩序。”全球倫理作為一種在倫理方面達成的基本共識,必須在世界各宗教中尋找其思想的資源。人間佛教是當今中國佛教發展的主流,既繼承了傳統佛教的優良傳統,同時又以菩薩積極的利他精神,重視以人為本,關注人類自身所面臨的現實問題。在宗教間的對話逐漸成為時代主題的今天,經過創造性的理論詮釋和實踐,人間佛教完全可以為全球倫理提供獨特的資源,並且通過宗教間對話緩解當今世界所面臨的矛盾和沖突,為促進世界和平作出自己的貢獻。

一、人間佛教是當今中國佛教發展的主流

人間佛教思想是20世紀中國佛教最為重要的一筆精神財富。20世紀20、30年代,中國佛教的改革家太虛法師針對明清以來中國佛教的弊端,相繼提出人生佛教、人間佛教的思想,成為影響深遠的佛教內部革新運動。太虛大師批評中國佛教長期以來過于強調生死解脫,急欲出離,從而對現實生活和社會事業漠不關心,特別是充斥著“死”與“鬼”的低俗迷信傾向。太虛人間佛教的提出,就是要努力發揮佛教在淨化人心、奉獻社會的積極作用。太虛的弟子印順法師從原始佛教淳樸與親切的人間性出發,闡發了大乘佛教的菩薩利他精神,對人間佛教理論作出新的發展。

20世紀下半葉,中國大陸與台灣兩地相隔,然人間佛教思想卻不約而同得到進一步的提倡和發展,成為新時期兩岸佛教界的主流思想。新中國成立以後,大陸佛教界進行了一系列改革,探索佛教與社會主義社會相適應。從80年代初,中國佛教協會會長趙樸初居士就開始倡導人間佛教。1983年中國佛教協會第四屆理事會二次會議正式把人間佛教的思想確立為中國佛教協會的指導方針。現在新一任佛協領導人也都在積極地推動人間佛教在新時期的發展。太虛、印順的人間佛教思想對1949年以後至今的台灣佛教界有很大影響,無論是慈濟功德會的慈善事業、佛光山的積極弘法事業,還是法鼓山的文化教育和學術研究,無不洋溢著人間佛教積極進取的精神。台灣的各個佛教團體,不是單純停留在人間佛教理論的探討上,而是進一步把人間佛教付諸實踐,甚至推向全世界,使人間佛教發展到一個新的階段。經過中國佛教高僧大德們近80年來的不懈努力,人間佛教思想已經深入人心,成為海峽兩岸佛教界的共識,在關懷眾生、奉獻社會的文化、教育、慈善等實踐中發揮積極的作用。

二、人間佛教的倫理價值

構建全球倫理,需要挖掘在人類各大宗教和文化中的基本倫理原則。《走向全球倫理宣言》指出,全球倫理的基礎是“關于一些有約束力的價值觀、不可或缺的標準以及根本的道德態度的一種最低限度的基本共識”。佛教中的倫理內容十分豐富,主要體現在佛教的戒律學體系中。戒與律原有不同的意義,“戒”音譯為尸羅(sila),是出家及在家信徒所應遵守的戒規,強調內心自發性地持守規律,屬于精神的、自律的。“律”是梵語優婆羅叉(up—alaksa)的意譯,指為維持教團秩序而規定的種種規律條項及違犯規律之罰則,屬于形式的、他律的。“戒律”並用,就是維持佛教教團之道德性、法律性的規範。三聚淨戒是大乘佛教對戒律的劃分原則,將一切戒律分為三大類,即攝律儀戒、攝善法戒和攝眾生戒。攝律儀戒是佛教教團中的七眾(比丘、比丘尼、學戒女、沙彌、沙彌尼、在家男居士、在家女居士)所受的戒。攝律儀戒以消極的約束來規範人們的行為,主要強調不許干什麼,以自利為主。攝善法戒強調佛教徒的個人、家庭、社會等義務,並以上求佛道下化眾生的理想,勤修一切善法,如四弘誓願、六度和十善等。攝善法戒要求佛弟子積極面對現實,為營造眾生的福祉做最大的努力,以利他為主。攝眾生戒,又稱饒益有情戒,即以慈悲喜舍四無量心廣作饒益眾生事業,屬于自利與利他的結合。大乘佛教的三聚淨戒,特別是其中的攝善法戒、攝眾生戒,與小乘佛教的戒律相比具有積極的意義,不只是列舉哪些事情不可為,而且更多的則是要求哪些事情不可不為,其重要特征是利益他人和關懷社會。

趙樸初先生在《中國佛教協會三十年》報告中具體指出人間佛教的基本內容︰“我們信奉的教義中應提倡人間佛教思想。他的基本內容包括五戒、十善、六度、四攝等自利利他的廣大行願。”就是要奉行五戒、十善以淨化自己身心,廣修六度、四攝以利益人群。下面以此為基礎,對人間佛教中的倫理價值略作闡發。

第一,五戒、十善的道德修養。五戒是佛教中最基本、最重要的戒律,具體指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。前四戒為“性戒”,即所犯之事本身是有罪的。這四種戒與《走向全球倫理宣言》的四條具體的道德禁令︰“不可殺人、不可偷盜、不可說謊、不可奸淫”是完全一致的。第五種不飲酒戒屬于“遮戒”,本身不是一種惡行,但是能夠誘發其他罪惡。在現代社會中,佛教中常常將不飲酒戒解釋為不飲用和吸食能夠麻醉人性、使人神志昏迷的酒類和鴉片等刺激性物品。佛教認為,五戒作為眾生的基本道德規範,與儒家的五常(仁義禮智信)是相通的。印度其他宗教亦有類似之五戒,如《摩奴法典》有不殺生、不妄語、不偷盜、梵行(不淫)、不貪嗔五戒。耆那教則說不殺生、不妄語、不偷盜、不邪淫、離欲等五戒。佛教的五戒也與基督教“十誡”中的後五戒即不可殺人、不可奸淫、不可偷盜、不可作假見證陷害人、不可貪戀別人的房屋妻子等是一致的。從社會功能來看,五戒有利于個人道德的提高和整個社會的穩定,是具有普遍意義的道德規範。十善是五戒的擴展,具體體現在身、口、意三業中。身業有三︰不殺生、不偷盜、不邪淫;口業有四︰不妄語、不兩舌(不挑撥離間)、不惡口(不說粗言穢語)、不綺語(不花言巧語和說無意義的話)。意業有三︰不貪欲、不嗔恚(不起憤恨之心)、不邪見(不違背正確的見解)。根據原始佛教的教義,十善業是世間善行的總稱,是死後不墮惡趣,往生天道的條件。就五戒、十善的基本內容而言,可以起到淨化社會人心的道德教化功能,是具有普遍意義的社會公德。

第二,六度四攝的慈悲利他精神。太虛大師曾批評中國佛教長期以來“教在大乘,而行在小乘”,給人以消極、遁世的印象。人間佛教就是要發揮大乘佛教慈悲利他的精神,積極從事社會慈善事業,服務社會大眾。六度四攝是菩薩修行的基本方法,反映了大乘菩薩“不為自己求安樂,但願眾生得離苦”的精神。六度是大乘佛教的基本教義,又稱六波羅蜜,包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧六個方面,是菩薩自度與度化眾生的六種修行方法。布施是通過施舍財物、以佛教善法化導大眾、拯救世上危難等,凡能犧牲自己而利益世人的,都是布施。菩薩通過布施的修行,以對治自己的貪愛之心,給予眾生以利樂。持戒是斷除一切惡業,修持一切善法,饒益眾生。忍辱是菩薩雖行善卻遭別人的辱罵打擊而能忍受,以此斷除自己的嗔恚煩惱。精進是積極修行一切善法,斷除懈怠之心。禪定是修持止觀禪法,對治散亂之心。智慧就是認識諸法緣起性空的道理,洞察人生和宇宙的真相,對治愚痴之心。前五度可概括為慈悲,與第六度智慧一起稱為悲智雙運。六度的重心在于智慧,佛經中將前五度比喻為盲人,而第六度則是眼楮,所以修持六度要以智慧為指導。如菩薩修布施,要以般若觀察施者、受者、施物三者體性皆空,雖修行布施而不執著,這才是真正的菩薩行。四攝是菩薩攝受眾生的四種方法,具體是指布施、愛語(以能夠使眾生歡喜和向善的話語開導眾生)、利行(做利益眾生之事)、同事(與眾生和諧相處,隨機教化)。六度四攝都是菩薩利益他人而修行的善法,體現了佛教的慈悲精神。印順法師說︰“慈悲是佛法的根本;也可說與中國文化的仁愛,基督文化的博愛是相同的。”

第三,眾生平等的環保意識。地球是我們人類的共同家園,在全球倫理中,生態環境的保護是其中的重要內容。佛教是一個具有重視環境保護傳統的宗教,佛教肯定眾生平等,中國佛教更加強調“一切眾生皆有佛性”,不僅要以平等的態度對待他人,而且要平等地對待其他一切動物;甚至草木叢林。這種倫理觀,具有深刻的環境保護主義意識。佛教的緣起理論和依(環境)正(人的身體)不二思想認為,世界是由各種因緣聚合而成,一切事物都是相互依待的關系,我們的身體與生活的環境是密不可分的。在佛教看來,外在的世界是我們生命的一部分,所以要尊重包括動物、植物,保護土地和空氣,珍惜地球上一切礦產等資源;星雲法師曾說,“大自然即是我們的身體”,積極呼吁佛教徒對環保的重視。法鼓山強調“心靈環保”的重要性,以“建設人間淨土”為號召。慈濟功德會也經常發動義工進行垃圾回收等公益事情。人間佛教還重視心靈淨化對環境保護的重要作用,認為環境的污染,資源的短缺,其實是由于我們錯誤的消費觀念,無休止地貪求物質享受的結果。所以人間佛教不但努力實踐著外在的環境保護,而且強調要從內心淨化的心靈環保做起,由心淨進而達到國土淨。

總之,人間佛教中五戒十善的道德規範,六度四攝自利利他的大乘菩薩精神,以及眾生平等的環境保護意識,具有作為共通性倫理規範的普遍意義,可以為全球倫理提供獨特的資源價值。

三、人間佛教的特色與宗教對話的困境

全球倫理的建設,必須得到世界各大宗教和文化的認可,要在不同宗教中達成共識,就離不開宗教間的對話。人間佛教具有現代性、世界性和人間性的特征,可以更好地參與世界宗教對話和全球倫理建設。

第一,融合性。人間佛教從原始佛教中的淳樸與親切,肯定了佛陀出生在人間、修行在人間和成佛在人間的特點,又真正發揮了大乘佛教慈悲利他的精神。融合性的特點使人間佛教得以超越大小乘佛教之間的對立,以及佛教各宗派間的矛盾,代表了佛教新的發展趨勢。

第二,現代性。人間佛教是在對傳統佛教流弊的批判中產生,太虛大師曾說︰“我對于佛教改進的思想,就是要怎樣根據佛教的真理,適應現代的國家和社會,使衰頹的佛教復興起來。”因此,人間佛教能夠更好地面對現代社會人心,解決人類所共同面臨的全球問題。

第三,世界性。對此,太虛大師說︰“今後之佛學,應趨于世界性,作最普遍之研究修證與宣揚。”印順法師認為,“世界性”應建立在自由、平等的基礎上,如以自我為中心而向外擴張,那只能是征服,並不算是“世界性”。人間佛教的世界性,就是要以佛教無我性空的智慧,參與宗教間的溝通與對話,促進世界性文化建設。

人間佛教融會大小乘佛教思想並超越于宗派間對立的融合性、適應“今日今時今人的實際需要”的現代性、以無我智慧構建全球文化的世界性等特點,體現出人間佛教關注人間的特點,這是通常研究人間佛教的學者所指出的,人間佛教具有人本主義特征或人文精神。人間佛教基于現實社會人心的關懷,關注人生的苦難和社會的危機,使其能夠積極主動地參與全球倫理建設,為推動宗教間對話提供新的思路。

由于人間佛教的理論與實踐還處于不斷發展的過程中,要實現人間佛教與其他宗教對話,首先要克服自身的理論局限和對其他宗教的誤解及偏見,因此有必要對人間佛教理論的創建者太虛和印順的思想加以反省。

太虛大師的人間佛教理論中,將世界上的文化及宗教歸納為五種,即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,後三種為佛教中的大小乘,前兩種又合稱人天乘,將印度的婆羅門教、中國的儒教和道教、西方的基督教都歸到人天乘中。“儒教教人由士希賢,由賢希聖,由聖希天;道家老莊之徒使人得仙人天;西洋的基督教說生天;印度之婆羅門教說由人道而生梵天等。此可見人天之善法,為世間共同之教。但世間以此人天之教為其極歸,而佛教則以此為出世之階梯。”所以,在太虛大師的人間佛教思想中,主要反對的是“死的佛教”與“鬼的佛教”,而對于其他宗教,是站在佛教圓融的立場上予以肯定,並不否定其他宗教中的神,而認為他們都是善的和向上的宗教,只是認為他們是不圓滿的。這一看法代表了傳統佛教的看法。盡管這種對宗教的劃分具有一定的寬容精神,有助于減少宗教間的對立和沖突,但是卻存在兩方面的困境。一是佛教自身,過分強調了宗教的包容,最終容易導致宗教自身精神的淡化,後期的印度佛教過多吸收了婆羅門教的天神信仰逐漸失去了佛教的特色。二是這一判攝的方法也難以為其他宗教所接受,由此無法從“獨白”走向真正的宗教對話。

與太虛在人間佛教思想不同的是,印順不但反對重鬼、重死的中國佛教,而且反對佛教中的天神化傾向,“希望中國佛教,能脫落神化,回到現實的人間。”如果從宗教對話的角度看,盡管太虛的思想似乎更能體現佛教的寬容精神,但是印順的思想則更強調宗教間的差異性,代表了一種新的傾向。印順指出︰“部分的西方人,研究南傳的佛教,覺得佛教是無神論,起初本不是宗教。哪里知道,宗教不一定要有神的。無神論的梵我教,自心教,佛教,還是一樣的宗教。佛教是無神的宗教,是正覺的宗教,是自力的宗教,這不能以神教的觀念來了解他。”與太虛試圖以佛教包容其他宗教相比,印順在區別了佛教與有神宗教的差異性的同時,肯定了不同形態的宗教“還是一樣的宗教”,這是有意義的,能夠使宗教對話得以順利展開。

四、全球倫理語境下人間佛教的展望

如上所述,人間佛教包容其他宗教的五乘法,在宗教對話中存在著明顯的困境。要實現真正的對話,首先要對自己的宗教中的偏見進行反省,放棄成見,承認彼此間的差異性。為了說明這一點,下面以佛教中“眾盲摸象”的比喻,初步探討宗教間對話的可能途徑。

“眾盲摸象”的比喻見于佛教的很多經典中。據《長阿含經》記載,有一國王令侍者牽來一大象,使眾盲人各自摸象。摸象鼻的人說象如曲轅,摸象牙的人說象如棒槌,摸象耳的人說象如簸箕,摸象背的人說象如小土丘,摸象肚子的人說象如牆壁,摸象腿的人說象如柱子等等。于是眾盲人互相爭論不休,都認為自己是對的,而認為別人所說是錯的。

佛經中的這一比喻;原是批評佛教之外的宗教或世間沒有智慧的眾生不知佛法道理,各執異說,彼此爭論是非。從“眾盲摸象”的比喻本身,實際上反映了以佛教為中心的絕對主義的立場。在佛教看來,只有佛教如明眼者的國王,其他宗教就像那些盲人一樣。“眾盲摸象”的比喻在傳統的每一種宗教中幾乎都存在,都自詡自己的宗教信仰者才是真正的明眼者,宣稱只有通過自己的宗教才能把握究竟的真理。這一態度,顯然容易成為宗教間對話的障礙。

人間佛教完全可以從“眾盲摸象”的比喻中,通過創造性解釋,為建立全球倫理與展開宗教對話提供新的途徑。在每一種宗教的理想的境界、終極的目標和究竟的層面上,可以理解為如明眼的國王。但是現實中的宗教所面臨的是世間平常的人,他們只是通往成佛之路的行者,或者只是上帝、安拉真理的傾听者,不能盲目地自尊自大,認為只有自己的宗教才是唯一正確的,並且以自己的宗教標準否定其他的宗教。從“眾盲摸象”的比喻可以給我們以啟發,第一,宗教間的對話應立足于世間,站在人的立場上,從當今人類所共同面臨的問題人手,共同探討解決的道路。一切宗教都是為人而設,都是要解決人自身及人類的問題。第二,宗教間的對話還要從自己宗教傳統的反省出發,克服自己的宗教對其他宗教的誤解和偏見,尊重不同的宗教文化傳統中的差異性。全球倫理所尋求的是一種“世界諸宗教在倫理方面現在已有的最低限度的共同之處”,這種最低限度的宗教倫理,並非要否定各宗教中的“高級倫理”,而是要尊重各宗教中的神聖性內容,只有這樣才能從宗教對抗走向真正的宗教對話。

http://iwr.cass.cn/fjyjs/lw/201303/t20130326_3110977.shtml
作者︰ 紀華傳 責編︰ 夏濤